глобальными и региональными процессами социального и экономического развития
ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР

Тринадцатый присяжный
Отзыв на фильм Н.Михалкова «12»
2008 г.

Почти за три месяца, прошедшие после премьеры фильма «12» Никиты Михалкова, критики, редактора газет, корреспонденты, участники форумов в Интернете и другие люди, заинтересовавшиеся новизной подхода режиссёра — так и не смогли внятно выразить основную канву режиссёрского замысла. Да и сам Н.Михалков, отвечая на вопросы о сюжете, признал, что многое у него получилось подсознательно. А значит, получилось, согласно его мировоззрению — мировоззрению одного из первых лиц современного российского кинематографа.
Почитатели творчества Никиты Сергеевича почти «в один голос» восхищены новым шедевром и оценивают его как наиболее серьёзную и актуальную кинематографическую работу режиссёра. Те, кто относится к режиссёру прохладно, либо вообще его недолюбливает, смогли накопать в фильме лишь мелкие недочёты, сочли его скучным и «не экранным», успокоившись на этом. Но все, кто серьёзно отнёсся к сюжету, признают, что за два с половиной часа, пока идёт фильм, они ощущали себя сопричастными его героям, переживали вместе с ними. Серьёзные зрители отметили, что фильм не только «психологический», он является мастерски сделанным призывом измениться, повернуться лицом к проблемам России. Большинству фильм понравился. Особенно пришлось по душе, что в такой стране как наша восторжествовало правосудие, несмотря на трудности, которые испытали герои фильма. Вместе с ними переживали и зрители. 
Заинтересовавшись проблемами «среза общества», которые показал Н.Михалков, и методами их решения, мы тоже углубились в сценарий. И чем глубже в него мы погружались, тем очевиднее нам становилось, почему фильм лучше всего оценили не в России, а в Европе. 

СОДЕРЖАНИЕ
Введение	4
Особенности творчества режиссёра	6
Сюжетная линия	10
Очевидная мораль	12
Школа жизни	14
Недоученные уроки жизни	16
Духовность суда присяжных	20
Как менялась ситуация	23
«Срез общества»	26
Холодное оружие	33
Именное: «М.И.»	38
История “Умара”	43
Ислам в глобальной сценаристике	47
“Выживаемость” русского народа	50
12 апостолов и другое	58
Двойной римейк	65
О распространении авторитетной лжи	69
Воробей из «12» — не Соломонова ласточка	73
Заключение:  «12» — современная мистерия казни	82
Приложение 1 
О русской цивилизации	93
Некоторые моменты истории	93
История происхождения	93
История Русской смуты	101
О Русском богословии	105
Культурные “памятники” русского богословия	109
Русское богословие и вопросы Истины	115
Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния	118
Приложение 2 
О соотношении двух библейских доктрин	126
Иудейские корни, древние культы	126
«Единство и борьба» двух библейских религий	129
Первородная греховность, мессианство, искупление, воздаяние — всё это вредная ложь	132
Культовые заимствования	136

Введение
На 64 кинофестивале в Венеции показанный 7 сентября 2007 года фильм Н.Михалкова «12» завоевал «Специального Золотого льва» — особый приз кинофестиваля. Сам режиссёр и автор сценария (в соавторстве ещё с двумя авторами сценария) о своём фильме сказал следующее (выделено жирным нами):

«Меня радует, что фильм так хорошо приняла пресса. Потому что я был уверен, что эта картина для внутреннего пользования - она о России и для России. Великий фильм Сидни Люмета был для нас только импульсом - мы хотели в этих двенадцати присяжных показать как бы срез российского общества».

Речь идёт о классическом американском фильме Сиднея Люмета 1957 года с похожим сюжетом, который называется «Двенадцать разгневанных мужчин» (12 Angry Men). Но, как говорит сам Никита Сергеевич, сюжет этого старого и любимого им американского фильма взят лишь «на 12%», остальное всё новое. Иными словами, фильм «12» — римейк.
Фильм, неожиданно для самого режиссёра, возымел огромный успех в Европе. Сам Н. Михалков признался, что он «точно такой же», как и герои фильма и также, как и они «не знает ответа». Но «я хочу, чтобы вопрос возник перед каждым» — сказал С.Михалков в интервью РИА Новости.
Какой же это вопрос? Автор ставит его следующим образом, рассуждая о демократии в России (выделено нами):

«Это приглашение к демократии, если хотите. Но к той демократии, которая живет внутри, а не которая декларируется извне.
Демократия - это когда твоя внутренняя свобода сочетается со свободой тех, кто вокруг тебя, когда ты живешь и знаешь свое место и не хочешь его бросать, потому что получаешь на нем все, чего ты заслуживаешь. 
Может быть, это примитивное понятие демократии, но, мне кажется, абсолютно бессмысленно пытаться на кого-то смотреть и делать так же. У каждой страны есть свой вкус, запах, воспоминания, опыт, генетика, история. Подвести всё под единый интеллектуальный «Макдональдс» и превратить нашу жизнь в континентальный завтрак в гостинице Sheraton — не лучший путь жить. Мы должны питаться своими корнями. 
Только то, что глубоко национально, может стать по-настоящему интернациональным. А если мы пытаемся походить на американцев, мы никому не интересны».
 
Рассматривая фильм «12» нам предстоит разобраться, что имел в виду Никита Сергеевич под «глубоко национальным» в России (ведь фильм о России), что достойно стать интернациональным, то есть, всеобщим, а что, по его мнению, нужно искоренять из сегодняшней российской культуры (ведь фильм о ней, о срезе российского общества, представленного 12-ю присяжными). Высший вид власти Н.Михалков представляет в фильме как государственную власть. Именно эта власть представлена судебным органом, не разобравшимся в деле (адвокат всё время скучал и не занимался своим государственным делом защиты подсудимого). Другие виды власти если и присутствуют, то в умолчаниях.
Поэтому согласно фильму, можно понять, что государственная система несовершенна и не представляет собой тот самый идеал «демократии», который видится Н.Михалкову. Поскольку европейская посвящённая аудитория восприняла картину как шедевр российской философской мысли, то и европейцам тоже не нравится такая государственная власть и такая «демократия» в России. В этом автор фильма и европейцы едины.
Да и сам Никита Сергеевич не скрывает, что государство многократно ошибалось в прошлом и не застраховано от ошибок сейчас. Поэтому, делает вывод режиссёр, нужно очистить российское общество от того, что не соответствует его пониманию «демократии» (выделено нами):

«В России, - закон - это ещё и милосердие. Сострадание, милосердие - то, без чего не существует Россия. Очень легко не мыться, наодеколониться и делать вид, что так и надо, но нам нужно вычиститься изнутри, без этого невозможно стать цивилизованным обществом».
 
Вопрос только в том, что «вычищать» из российской «внутренности» (то есть культуры), чтобы, как говорит Никита Сергеевич, «стать цивилизованным обществом». Поскольку фильм понравился в Европе, то можно предположить, что под «цивилизованным обществом» он имел в виду европейскую культуру. Не секрет, что американская культура уходит в прошлое для России и Европы. Поэтому её модно пнуть в наше время. Н.Михалков не стал исключением, следуя европейской моде. Иными словами, если и признано, что влияние на Россию последние несколько десятков лет оказывалось из-за границы, то это всё зажравшаяся Америка. 
Из фильма следует, что кроме государственной власти и самих людей с их российскими «вкусом, запахом, воспоминаниями, опытом, генетикой, историей», на мировоззрение россиян больше ничего не оказывает такого «пагубного» влияния, которое приводит к подобным людским трагедиям, какие красочно показаны режиссёрам через судьбы присяжных, раскрывающиеся во время сюжета, и, главное — через судьбу обвиняемого:

«По словам режиссера, чеченская трагедия в картине - не спекулятивный импульс, чтобы сделать картину актуальной, а иероглиф, необходимый контрапункт, который должен дать зрителю объёмное ощущение того, кого эти люди судят».

Поэтому сам режиссёр, помимо множественных моральных наставлений фильма, выразился в интервью по поводу ошибок государственности и пригласил президента на просмотр своего фильма — можно додумать, что для обращения внимания на общественные изъяны, показанные там, видимо, считая себя духовным наставником для верхушки государственной власти (выделено нами):

«Уже в своём вступительном слове Михалков утверждал, что его картина не о Чечне, избежать этой острой и здесь всех интересующей темы ему не удалось. “15 лет назад государство сделало огромную ошибку, — сказал он в интервью венецианской Il Gazzettino. - Если бы люди читали Толстого, трагедии можно было бы избежать. Но русские не читают своих базовых писателей. Чечня — это наш Ирак. Советские генералы, которые 15 лет назад пытались сокрушить этот народ, забыли слова генерала Ермолова, который еще в XIX веке сказал, что Чечню покорить нельзя!”. 
“Я бы посоветовал Путину посмотреть мой фильм” — эти слова Михалкова цитируют многие итальянские газеты».

Президент откликнулся на призыв Никиты Сергеевича и вот результат. По сообщению официального сайта Президента РФ:

«Президент смотрел фильм в Ново-Огареве вместе со съемочной группой
03.11.2007 
Президентские просмотры нашумевших фильмов уже становятся традиционными. Два года назад к нему приезжал Федор Бондарчук с «9 ротой». Теперь вот Путину привезли «12». 
Смотреть кино с Путиным приехали Никита Михалков, актеры Сергей Гармаш, который сыграл в фильме таксиста-националиста, Сергей Газаров (хирург-кавказец). А так как речь идет о событиях на Северном Кавказе, в кино позвали также президентов Чечни Кадырова и Ингушетии Зязикова».

А вот что написала об этом «Комсомольская правда» (выделено нами): 

«Первым делом сразу после начала показа в кинозале вырубился звук. Михалков живо подскочил к аппарату DVD и нервно приводил его в чувство. Никита Сергеевич повторил-таки невезуху Федора Бондарчука (когда тот привез президенту свою «9 роту», звук глох трижды; Путин тогда даже пошутил: «Киномеханика на мыло!»).
Один карикатурный герой смешно убеждает таксиста (артиста Сергея Гармаша): «Мы, демократические силы, работаем!» «Вы - кто?» - с кислой физией уточняет таксист. «Демократические силы!» - гордо причмокивает демократ. «У-у», - хватается за голову брутальный водила. 
Первый ряд (Путин, Кадыров, Зязиков) дружно засмеялся: видимо, понравилась реакция пролетариата на интеллигентский либерализм. 
Когда показывали чеченский полевой лагерь, Путин наклонился к Кадырову: похоже ли? 
- Шапки не те, - определил Кадыров. 
Один из героев размышляет: «Да не будет никогда русский человек жить по закону, скучно ему». Путин пододвинул к себе тарелку с виноградом и стал срывать ягоды - так обычно человек, размышляя, пытается занять руки.
Показалось (а потом подтвердилось), что на глаза Путина навернулись слезы - он полез в карман за носовым платком. Такой реакции президента за все годы мы не видели ни разу. 
- Никита Сергеевич - мастер вышибать слезу, - сказал Путин, когда включили свет, - и в этот раз у него получилось. 
И понятно, почему. В этот вечер мы видели не просто классный фильм. Путин в конце своего президентства смотрел его вместе с законно избранным главой республики - это цельная законченная история. Вспомним: начал свое президентство Путин со встречи нового, 2000 года в воюющей Чечне, где, казалось, полная безнадега. А завершает президентство тихим просмотром кино про республику, которая строит мирную жизнь. Жесткое кино, как и реальность, - с хеппи-эндом в конце».
Особенности творчества режиссёра
По теме «ошибок государства» сняты большинство знаменитых фильмов Никиты Сергеевича. Подавать прошлую советско-российскую безысходность во всей её неприглядной красе он мастак. Обличение советской государственности, конечно же, стало его режиссёрским коньком, в мастерстве которого он, пожалуй не превзойдён по изощрённости и нетрадиционности подхода, достойного самых вершин менталитета российской духовной интеллигенции: мол знаем, что всё плохо, но сами не знаем, чего хотим и как надо. Эту черту абстрактно гуманизированной российской духовной интеллигенции в себе самом Н.Михалков подтвердил в интервью в связи с успехом «12»-ти в Венеции (выделено нами):

«Прежде всего, это фильм для России и про Россию. Для меня он важен как повод задуматься - мне кажется, что настала пора говорить вслух то, о чём мы все шепчемся, ибо если не говорить, мы ничего не изменим и ничего не добьёмся… я точно такой же, я тоже не знаю ответа. Но я хочу, чтобы вопрос возник перед каждым».

И, конечно же, особо Н.Михалков преуспел в критике государственности сталинизма. Хотя изощрённо русофобствовать в своём творчестве он начал с сюжетов на тему ещё дореволюционной России. 
Первый фильм, где режиссура Михалкова получила единодушно высокую оценку в стране и за рубежом — «Неоконченная пьеса для механического пианино» (Гран-при Международного кинофестиваля в Сан-Себастьяне, 1977г., и др. призы) — постановка по мотивам произведений А.П.Чехова. Именно в этом фильме Никита Сергеевич во всеуслышание заявил, что «чумазый не может» играть на пианино. Если это перевести на нормальный язык, то он заявил, что простолюдинам (то есть русскому простонародью) не дано и не будет дано приобщиться к “высокой” культуре цивилизованного “элитного” общества. Ведь игра на фортепьяно в то время была признаком “высшего света”. Нескрываемая радость героя Михалкова в этом фильме после получения доказательств о том, что пианино механическое и играет само по себе (а не из-за умения «чумазого») — вот что, видимо, понравилось строгому международному жюри.
Никита Сергеевич рассуждает о высшей справедливости на Земле в том же интервью по поводу победы фильма «12»:

«Почти все двенадцать кроме одного готовы к тому, чтобы десять минут потратить на это и разойтись, будучи уверены в том, что они сыграли в правосудие. Но в этом и есть проблема: нет неважной человеческой жизни. Для Бога дворник и министр равны. А мы об этом в нашей стремительной жизни забываем».
 
С этим можно только согласиться. Но, рассуждая через героев в сюжетах своих фильмов о Добре и Зле, о Боге, Н.Михалков одновременно везде проводит эту линию: «чумазый не может» управлять государством. Как только «чумазых» допускают к управлению, сразу же получаются то революции, то сталинизм, то бандитские «перестройки» с их бандитским произволом. И так получается, потому что во власть лезут те, кому положено по социальному статусу оставаться «чумазыми» — то есть, обслуживать всезнающую “элиту” в сфере материального производства. Управление и всё, что его касается — не удел «чумазых».
Но, если «для Бога дворник и министр равны», то почему же они не должны быть равны в социальном плане? Почему «чумазый» не может стать министром с ещё более глубокими управленческими навыками? Что это, двойные стандарты? И откуда они? А может «Богу — богово, а кесарю — кесарево»? Это из Нового Завета. Действительно библейское христианство уравнивает людей разных сословий и классов … правда не в этой жизни, а в «грядущей», судя о доброте людей по их приверженности церковным ценностям. 
Такие вот моральные и социальные основы михалковской “демократии” — его понимания о Добре и Зле. Ведь многолетнее творчество не сотрёшь с кинематографических полок, даже рукописи не горят, как говорил герой М.А.Булгакова. 
В последние же годы Никита Сергеевич проводит ещё более жёсткую линию своего понимания Добра и Зла (социальной справедливости), которую можно назвать «монархической». Как можно понять, он сторонник не только принципа, что «чумазых» нечего пускать во власть и учить их управлению, он сторонник наследственной сословной власти, как это было во времена имперской России. 
Эту мысль Никита Сергеевич подтвердил в исторической драме «Сибирский цирюльник» (1999 г.). В нём опять показаны множественные негативные стороны российского общества: пьянство, распутство разных чинов и их алчность, но прямо не показан выход из тупика. Однако, как считается в кругах интеллигентских знатоков кино, в «Сибирском цирюльнике» «режиссер реализовал свою концепцию “национального фильма”, главными целями которого должны стать формирование патриотических идеалов и возрождение интереса к отечественному кино». «Патриотическими идеалами» является всё та же идея, что «чумазым», особенно русским, нужно закрыть путь во власть, русские непредсказуемы, могут легко нарушить закон ради своих непредсказуемых причуд, и только высокообразованные (по европейскому образцу) национальные “элиты” способны удержать государство от хаоса и непредсказуемости. В обществе такой взгляд часто выражается в том, что «русские могут жить только при сильной государственной власти царя-батюшки, объединяющей Россию, и поэтому даже европейская “демократия” для русских не годится». 
Наверное поэтому “демократия” Н.Михалкова выражается в его определении: «Демократия — это когда твоя внутренняя свобода сочетается со свободой тех, кто вокруг тебя, когда ты живёшь и знаешь своё место и не хочешь его бросать, потому что получаешь на нём всё, чего ты заслуживаешь». По сути это поддержка толпо-“элитаризма” и соответствующего ему сословного строя: «Знай своё место!». Сущность такой власти, “демократии” и, соответственно, социального строя, Н.Михалков выразил своей персоной, сыграв в «Сибирском цирюльнике» роль Александра III. 
Дело в том, что именно Александр III подписал знаменитый циркуляр «о кухаркиных детях». И это во многом предопределило трагичность дальнейшей истории имперской России. Только отменили гнусное «крепостное право», крестьяне получили возможность выбора и вот опять “ошибка” высшей “элиты”. 
Из теории управления известно, что суперсистема (коей является человечество, или хотя бы отдельный народ, региональная цивилизация) управляется и самоуправляется по присущей ей национальной концепции тем устойчивее, чем более широко организована в ней циркуляция информации и знаний. То есть, если до каждого элемента системы (в данном случае элементом системы является каждый человек) важнейшие знания будут доводиться вовремя и в необходимом объёме, то такая цивилизация будет самой устойчивой к внешним и внутренним возмущениям. Ограничение доступа к информации элементов системы делает систему ущербной по отношению к её исконно национальным идеалам. 
В этом и был выход из тупика в то время. Но Никита Сергеевич в своих фильмах подобного рода выход из тупика (предоставление равного доступа к любым знаниям выходцам из всех слоёв общества с школьной скамьи) не приемлет по своей “элитарной” нравственности, мало чем отличающейся от “элитарной” нравственности деградировавшего имперского придворья. 
1 июля 1887 года министром народного просвещения И.Д.Деляновым был издан циркуляр, ограничивший получение образования детьми из низших слоёв общества. Получивший в истории название «циркуляр о кухаркиных детях», предписывал при приёме в гимназии воздержаться «от поступления в них детей кучеров, лакеев, поваров, прачек, мелких лавочников и тому подобных людей, детей коих, за исключением разве одаренных необыкновенными способностями, вовсе не следует выводить из среды, к коей они принадлежат».
Циркуляр опирался на воззрения Александра III (Александру принадлежит отзыв на показания крестьянки М.А.Ананьиной о том, что её сын хочет учиться в гимназии — «Это-то и ужасно, мужик, а тоже лезет в гимназию!») и К. П. Победоносцева о необходимости «остудить» российское общество, ограничив передвижение из «неблагородных» слоёв населения в разночинцы и студенты, основную движущую силу революционного подъема предшествующих лет. Из гимназий были отчислены представители низших слоёв общества, сумевших оплатить обучение для своих детей. Делянов считал, что классическое образование должны получать только дворяне, а остальные — либо чисто прикладное образование, либо вообще никакого.
Александр III своим указом ограничил доступ к знаниям детям из низших слоёв общества в тот исторический период, когда это было жизненно необходимо для вхождения во власть новых кадров из низов общества с их незакомплексованностью “элитным” мировоззрением и европейскими манерами. Отказ императора дать знания низам общества через два десятка лет обернулся революциями и войнами: придворная “элита” деградировала настолько, что даже не чуяла внешней и внутренней опасности для государства. 

После падения Российской империи и власти Николая II, только И.В.Сталин, поднявшись из «кухаркиных детей» на уровень первого лица государства, сделал всё, что было в его силах для того, чтобы провозглашённый большевиками принцип всеобщего образования воплотить в жизнь. Его усилиями с 1928 по 1953 год было воспитано в духе сталинского понимания справедливости целое поколение советских людей. Именно это поколение и победило немецкий фашизм, выстроило советскую архитектуру государства, которая до наших дней всё ещё помогает выживать слабому (пока) современному государству. 
Но главное, И.В.Сталин практически доказал всему миру, что «чумазый» не только может, но он зачастую может и гораздо лучше родовитых “элит” управлять разными отраслями государства и даже самим государством. 
Понятно, что “элитным” паразитам, которые привыкли из поколения в поколение кормиться с труда «чумазых», такой эксперимент был в тягость. Поэтому, И.В.Сталин был убит в результате сговора высших сионизированных “элит” после того, как он, обратившись к съезду высказался, что многие его соратники — предатели дела социализма.
Будучи по первой своей “специальности” богословом, И.В.Сталин, понимал важность замены марксизма-атеизма на новую теорию. Он не успел это сделать, а его приемников, понимающих меньше вождя, “сожрали” паразитирующие на труде «чумазых» “элиты”. Процесс развития советского массового образования стал затухать и вошёл в период «застоя». Никита Сергеевич Хрущёв (тёзка Н.С.Михалкова: это вовсе не совпадение) осудил сталинизм, что и нужно было внутренним “элитам” и внешним силам Запада. 

До фильма «12» Н.С.Михалков всерьёз не брался за богословские вопросы. Поэтому фильм «12» отличается от остальных. Он ходил вокруг да около богословских вопросов, занимаясь обличением сталинизма через сцены взаимоотношений героев его фильмов, оставляющие у зрителя ощущение безысходности. Но всё же в умолчаниях и удивительных параллелях «заказ» на «богословие» по-михалковски стоял уже давно. 
Дело в том, что многое, заложенное в народ в период сталинизма не ушло в прошлое — опыт, который И.В.Сталин дал советским людям, как бы растворился в будущем. Признаки этого проявляли себя весь период «застоя». Ведь до объявления Горбачёвым «перестройки» (хрущёвцы ждали целое поколение, пока выветрится из народа сталинизм) советские “элиты” не решались узаконить свои награбленные средства с помощью смены политического строя. «Перестройка» обеспечила имущим “элитам” в общем-то наследственную власть. Образование и другие блага общества постепенно опять стали недоступными для «чумазых».
Через несколько лет после смерти И.В.Сталина, одновременно с развитием цветного кинематографа, стали появляться знаковые фильмы, символично отражающие матрицу не только политического расклада сил в СССР, но и некоторые грядущие политические события. Самым ярким фильмом, где отражена не столько политическая матрица, но и богословский расклад сил, стал фильм «Белое солнце пустыни», главный герой которого Фёдор Сухов представляет образ большевизма-сталинизма. 
Н.С.Михалков, будучи, видимо, весьма осторожным режиссёром, встал на путь открытого противостояния сталинизму лишь в 1994 году, сняв фильм «Утомлённые солнцем». Опять всё та же тема — российская (советская) безысходность времён сталинизма. Но своим названием «Утомлённые солнцем» и критикой сталинизма, режиссёр обозначил, что его творчество будет противостоять линии И.В.Сталина. Поэтому-то он не мог когда-то не выйти на богословские вопросы напрямую.
Сюжетная линия
 Судом из двенадцати присяжных заседателей разбирается дело 18-летнего чеченского юноши, подозреваемого в убийстве собственного приёмного отца — офицера российской армии, воевавшего в Чечне. Бо́льшая часть действия фильма посвящена обсуждению присяжными разбираемого дела, дополняемая флэшбеками из детства подсудимого в Чечне и сценами, где он находится в камере, ожидая решения присяжных.
После трёх дней заседания суда объявляется перерыв до вынесения вердикта присяжными заседателями. По сюжету присяжные не ограничены во времени для вынесения приговора. Решение должно быть единогласным: виновен либо не виновен.
Суд, в котором идёт ремонт, находится в одном здании со школой. Поэтому для вынесения приговора двенадцать присяжных собираются в спортивном зале школы, который временно заменяет судебный зал для совещаний. В центре зала — стол, двенадцать стульев.
Все улики свидетельствуют против обвиняемого, и одиннадцать из двенадцати присяжных, собравшихся в закрытом спортзале, готовы осудить юношу. Но один из присяжных (герой Сергея Маковецкого) отказывается голосовать за виновность подозреваемого, мотивируя это лишь тем, что столь серьёзное решение нельзя принимать поспешно. Он уверен, что всё не так однозначно, как кажется на первый взгляд, и предлагает коллегам более вдумчиво рассмотреть дело. К тому же герой С.Маковецкого как только вошёл в спортзал, запустил в нём некую магию, поместив на полку магический атрибут (христианскую иконку, как выяснилось в конце фильма). Видно, что эта магия сразу стала действовать на всех присяжных. Впоследствии появился и воробей, как знак присутствия в зале посторонней помощи, символизирующей помощь высшей силы. 
По мере того, как присяжные вновь перебирают факты, рассказанные на суде, становится ясно, что чеченского юношу подставили. 
Оказалось, что чеченский юноша и его приёмный отец (офицер Володя, дядя Володя) проживали в качестве почти единственных жильцов в старом доме в центре Москвы. А неким бизнесменам-строителям нужно было снести этот старый дом, чтобы построить на его месте новый элитный дом. Офицер не согласился на «предложения» бизнесменов выехать из дома взамен на другую квартиру. Поэтому, как выразился один из присяжных: «когда речь идёт о миллионах долларов, промежуток между решением убедить и решением убить — ничтожен». 
Постепенно все присяжные меняют свой голос на «невиновен». В конце фильма одиннадцать голосуют за то, что подросток невиновен, и только старшина присяжных, офицер и художник-любитель (его играет сам Н.Михалков), голосует за то, что обвиняемый виновен. При этом герой Михалкова с самого начала был убеждён в невиновности подсудимого, но молчал и наблюдал за ходом споров присяжных. Своё решение герой Н.Михалкова объясняет тем, что в тюрьме мальчик проживёт дольше, чем на воле. Доводы: подростку некуда идти, он будет искать тех, кто убил его приёмного отца, чтобы отомстить за его смерть. Но и подставившие его преступники-бизнесмены скорее всего будут стремиться убить его. 
Старшина присяжных убеждён в том, что мало оправдать невиновного, необходимо ещё и нести ответственность за своё решение. Поэтому он предлагает отправить в тюрьму невинного человека, чтобы впоследствии, с помощью профессиональных адвокатов и юристов, найти настоящих убийц, а там назначить новое судебное разбирательство, чтобы изменить приговор подростку.
Получив в ответ нежелание присяжных участвовать в судьбе чеченца, герой Михалкова голосует также, как и все — за то, что чеченец не виновен. В финале картины старшина принимает чеченского юношу к себе.
Структурно фильм «Двенадцать» состоит из новелл, которые последовательно рассказывают (и показывают) герои.
Авторы сценария: Александр Новотоцкий-Власов, Владимир Моисеенко, Никита Михалков.
Присяжные:
1. 	старшина присяжных, бывший офицер (Никита Михалков)
2. 	хирург-кавказец (Сергей Газаров)
3. 	физик, в прошлом младший научный сотрудник (Сергей Маковецкий)
4. 	телепродюсер (Юрий Стоянов)
5. 	старый еврей (Валентин Гафт)
6. 	строитель (Виктор Вержбицкий)
7. 	либерал-демократ (Сергей Арцыбашев)
8. 	старик-пенсионер (Алексей Петренко)
9. 	комедийный актёр (Михаил Ефремов)
10. 	директор кладбища (Алексей Горбунов)
11. 	водитель такси (Сергей Гармаш)
12. 	декан (Роман Мадянов)

Эпиграф к фильму: «Не следует искать здесь правду быта, попытайтесь ощутить истину бытия» Б.Тосья.
Фраза в конце фильма: «Закон превыше всего, но как быть, когда милосердие оказывается выше закона» Б.Тосья.
Очевидная мораль 
Фильм вызвал у зрителей российской аудитории большой интерес. На образовавшихся сразу после премьеры форумах Интернета продолжается оживлённое обсуждение. Примечательно, что в нём принимает участие преимущественно молодёжь. Значит молодёжь — во всяком случае та её часть, которая не безразлична к вопросам соотношения правосудия и закона, правосудия и судебной власти, правосудия и нравственности людей (ведь присяжные у Н.Михалкова это «срез общества») и т.п. — не безразлична к тому, что представляет собой современное общество. Молодёжь желает участвовать в общественной и государственной жизни и выражает своё участие как умеет и как может — на форумах. 
Мы предложили студентам одного из ВУЗов организовать коллективный просмотр фильма «12», оповестив о нём учащихся разных курсов одного факультета. После просмотра фильма состоялось обсуждение, которое по продолжительности длилось почти как сам фильм. Действительно, многие студенты уже давно ищут ответы на вопросы, поставленные режиссёром в фильме, находят для себя некоторые ответы. Они согласны с тем, что фильм действительно сильно затрагивает их психику, ставит философские и религиозные вопросы, непосредственно связанные с нынешней российской действительностью. 
То поколение молодых людей, которое в наше время входит в жизнь и имеет шансы стать общественно активными гражданами России — выросло и получило воспитание в период «перестройки» 1985-2007 гг. Это те, кому сейчас 22 года (возраст вхождения в трудовую деятельность после получения профессионального образования) и меньше. Это поколение насмотрелось по телевизору и в кино всякого. В основном это «второсортная» западно-американская “голивудчина” вперемешку с михалковскими «Утомлёнными солнцем» и «Сибирским цирюльником». 
Но фильм «12» — несомненно серьёзнее прошлых михалковских работ: это признают почти все ребята. В нём нет откровенного антисталинизма, нет антисоветчины. Это — «крик души»; это — «поиск автора», который, возможно, даже и пересмотрел некоторые свои взгляды на тоталитарный отрезок нашей истории и сам до конца не знает, что делать. Это, некий моральный «итог перестройки», наконец, срез общества, воспитанного на советско-перестроечной этике (ведь большинство из присяжных оттуда, из СССР). 
Действительно, ведь и сам режиссёр поставил во главу сценария эпиграф неизвестного философа: «Не следует искать здесь правду быта, попытайтесь ощутить истину бытия» (Б.Тосья). Этим Никита Сергеевич (также как и многие россияне, разочаровавшись итогами «перестройки») выразил, видимо, свою точку зрения, что в «этой стране» (здесь — в России) демократия с её обязательным соблюдением законов не только гражданами, но, главное, властями — не прививается в народе. А прошлый, советский тоталитаризм был мил сердцу только «чумазым»: «свет общества» его не любил и побаивался. Поэтому, принадлежа к привилегированному «свету общества» (почитаемому в Европе), сам Н.Михалков для себя решил, что искать правду быта, которая нравится «чумазым» не следует, наоборот, нужно пресекать всякие попытки такого поиска (чем он и занимается владея доступом к кинематографу). В то же время, и нынешняя «перестроечная» “правда” — вовсе не правда (было бы глупо настаивать на обратном): правосудие лживо, не защищает закон, в бизнесе — произвол денег, в государстве — произвол коррупции и т.п. Вот эту-то истину (российского) бытия и вскрыл в «12»-ти Никита Сергеевич, призвав зрителя её ощутить.
Ощутили многие и, наверное, ужаснулись. Выхода-то в общем нет…Разве что надеяться лишь на свои силы для установления каждого конкретного, частного правосудия. Ведь все присяжные отказались участвовать в судьбе Умара (так зовут обвиняемого чеченского юношу) после его освобождения. В государстве всё равно мало что можно переделать: твой голос не будет услышан. И ещё можно надеяться на высшие силы, что они помогут твоим частным инициативам, так, как помогли оправдать невиновного юношу. В этом и состоит милосердие по-михалковски: «Закон превыше всего, но как быть, когда милосердие оказывается выше закона» Б.Тосья.
Сам Н.Михалков так и говорит:

«…что снял эту картину, чтобы заставить задуматься каждого зрителя, и, прежде всего — в России… Для меня он важен как повод задуматься — мне кажется, что настала пора говорить вслух то, о чем мы все шепчемся, ибо если не говорить, мы ничего не изменим и ничего не добьемся. Я точно такой же, я тоже не знаю ответа. Но я хочу, чтобы вопрос возник перед каждым… Это приглашение к демократии, если хотите. Но к той демократии, которая живет внутри, а не которая декларируется извне… демократия — это когда твоя внутренняя свобода сочетается со свободой тех, кто вокруг тебя, когда ты живешь и знаешь своё место и не хочешь его бросать, потому что получаешь на нём всё, чего ты заслуживаешь».

На этом большинство думающих зрителей и останавливаются, согласившись с режиссёром в том, что правду быта искать «здесь» (на Земле, а особенно в России) бесполезно, но милосердным и сострадательным быть просто необходимо, особенно к людям, попавшим в беду. Ведь по ходу фильма выяснилось, что большинство присяжных сами в своей жизни (по быту) прошли через тяжкие невзгоды, связанные с тем, что государство не обеспечило им то самое милосердие, понимание и сострадание, но при этом все они (либо их близкие) сумели избежать ещё больших катастроф вследствие того, что рядом всегда находился человек, который своим милосердием, пониманием, или состраданием вытаскивал из беды кого-то из присяжных (или его близкого) — в тот момент, когда у последних уже совсем «съехала крыша» от «такой жизни». 
Как сдвинуть общество к такому милосердию и состраданию? И кто реально в России может стать духовным покровителем людей для этого? — Вот вопросы, на которые фильм в общем-то отвечает…
И почему почти каждый из присяжных рассуждает о себе и о жизни, находясь в школе? Может быть это намёк на то, что их бедствия от того, что недоучились и/или не тому учились? — И на эти вопросы фильм тоже отвечает. 
Школа жизни 
Про школу и спортивный зал, о том, зачем это надо было режиссёру — написано очень много на форумах Интернета и в статьях. Видно, что вопрос задел зрителей и критиков. И действительно: а может быть именно школа виновата в том, что такое у нас общество?
Большинство присяжных, от которых зависит вердикт осуждённому — вспоминают о своих несчастьях именно в школе и не по своей воле: им нужно вынести единогласное решение, а у них разногласия, которые не дают разойтись, чтобы каждый пошёл по своим делам. Их воспоминания, заставляющие переживать героев вновь прожитые неприятности, заставляя всех остальных не быть безучастными, а значит, призывая к состраданию и милосердию — становятся причиной того, что они последовательно меняют свои показания и находят истину. Иными словами, облегчив свои души, люди становятся добрее и милосерднее. С этим можно лишь согласиться. Но найти конкретную истину — не значит найти правду быта, а тем более, Правду Жизни. 
Значит всё-таки именно школа оказывает решающее воздействие на становление личности, делая личности такими, какими мы их наблюдаем, рассматривая михалковский «срез общества». Известно, что школа в России была дореволюционной, потом советской, а затем — «перестроечной». Из фильма понятно, что ни советская, ни «перестроечная» школы не устраивают режиссёра (о дореволюционной не может идти речи, поскольку она не оказывает такого влияния на современность): они не соответствуют идеалу, необходимому для становления личности: с этим тоже можно лишь согласится. Мало того, режиссёр намекает, что «перестроечная» школа и советская школа — почти одно и то же: обе забивают голову чепухой, будто «подушку старым пухом». А «перестроечная» школа ещё учит разврату (большой лифчик) и наркомании (шприц в туалете), и это чем-то ещё хуже советской школы. Правда начались разврат, пьянство и наркомания ещё в советское время, “благодаря” советской школе. С этим тоже можно лишь согласиться. Критика недостатков у Н.Михалкова настолько правдоподобна, что возразить в общем-то нечего. Этим фильм и труден для глубокого понимания.
Сам режиссёр утверждает следующее (выделено нами):

«Мы слушаем и делаем вид, что мы слышим, но когда мы спрашиваем, как дела, мы делаем это не для того, чтобы услышать ответ. И так мы сами теряем свой иммунитет, потому что когда тебе будет нужно, чтобы тебя выслушали, а тебя будет ждать только “отлично, fine” — в этом и заключается глубинная проблема этой истории. 
В России — закон — это еще и милосердие. Сострадание, милосердие — то, без чего не существует Россия. Очень легко не мыться, наодеколониться и делать вид, что так и надо, но нам нужно вычиститься изнутри, без этого невозможно стать цивилизованным обществом». 

Возвращая героев-присяжных в их прошлое, в их школу жизни, режиссёр заставляет и каждого зрителя задуматься о своих прошлых невзгодах, подобно тому, как это делают герои фильма. Какие были невзгоды, как они связаны с политическими событиями, произошедшими в нашей стране за последние 20 лет? Как эти невзгоды у каждого связаны со школой, семьёй и другими общественными институтами? — от подобного рода личностных анализов, и соответствующих им эмоциональных оценок, зависит конкретная истина: сможете извлечь её из уроков жизни, не будете повторять ошибок как своих, так и по отношению к другим. А если поняли сами, то и государство должно изменить себя в соответствии с тем, как это от него требует прозревшее общество. Поэтому Н.Михалков и рекомендовал президенту тоже посмотреть фильм. 
С таким воздействием фильма «12» на зрителя согласен и актёр С.Гармаш, сыгравший присяжного-таксиста:
 
«Я многому научился именно в кино. Начиная с элементарного: что такое хорошо и что такое плохо. И мне кажется важным, что фильм "12" взывает к нашей гражданской совести». 
От того, как люди смогут проанализировать свою жизнь, пропуская её главные поворотные моменты через призму работы общественных институтов, через призму политики государства — зависит то, как они станут судить о других людях, смогут ли нравственно оказаться превыше несовершенного закона и коррупции (то есть, не идти на поводу у неправедности) и найти истину в каждой конкретной жизненной ситуации (как и произошло в отношении подсудимого по сюжету фильма), перед которой они оказываются. Этим фильм хорош, это можно лишь приветствовать. Он указывает на некоторые важные элементы диалектической методологии подхода к жизни: и этим он нов, привлекает молодёжь, призывает анализировать прошлое и настоящее, чтобы не попадать в неприятности в будущем. Но в фильме нет призывов искать Правду Жизни, подразумевается, что Правду в этом мире найти невозможно... «так уж устроен мир, людям не дано, Правду знает лишь Бог». 
Кажется, что это так. Совсем недавно жизнь всему российскому обществу (всем вместе: СМИ тогда транслировали это на весь мир) преподнесла крупный урок жестокости и морали, также связанный со школой, и даже конкретно со спортзалом школы №1 кавказского города Беслана. 4 октября 2007 г. журналист газеты «Московский комсомолец» Вадим Речкалов опубликовал в своём интернет-дневнике (блоге) статью «“Чечененок не виноват!” Аплодисменты…» с подзаголовком «Михалков закончил войну на Кавказе». В ней в частности говорится (выделено нами):

«Хулители замечают в “12” массу лобовых, неуклюжих метафор. Ну, например, пианино за решеткой, спортзал, грубо ассоциирующийся с Бесланом, компьютерный воробей, символизирующий то ли святой дух, то ли русский народ.
Начнем со спортзала. То, что он навеян Бесланом, — очевидно. В самом начале брошенный баскетбольный мяч застревает между щитом и корзиной и висит там, как висела бомба в Беслане. Я и не сомневался, что мяч в конце концов упадет, гадал только — когда. Для чего Михалкову нужны эти трагические ассоциации? А может, ему было нужно, чтобы зритель помнил о Беслане.
Теперь — о зарешеченном пианино. Кто-то из критиков предположил: этот образ означает, что культура у нас за решеткой. Вот уж действительно лобовое толкование. А ведь пианино — известный символ чеченской войны. 30 декабря 1994 года после первых бомбежек Грозного такое же пианино стояло посреди руин. Прохожий чеченец сыграл на нем “Собачий вальс”. Эта сцена широко известна благодаря оператору РТР Вадиму Андрееву из группы Сладкова. А еще, возможно, это самоцитата из фильма тридцатилетней давности: мол, почувствуйте разницу социального контекста. А еще возможен Шекспир — помните фразу Гамлета: “Меня можно расстроить, но играть на мне нельзя”? Присяжный в исполнении Михаила Ефремова играет на пианино, просунув руки через решетку. Это он на арестанте играет. Потом играет герой Маковецкого. Сыграли каждый свою пьеску — и разошлись. Короче, нормальная метафора».

Автор статьи не забыл о том, что у Никиты Сергеевича пианино ранее ассоциировалось с законом «о кухаркиных детях». Об этом законе мы уже говорили выше. Может быть Никита Сергеевич опять поднял этот вопрос в связи с тем, что В.Путин и вообще российская государственность сумела выпутаться за последние 8 лет из глобального сценария, связанного с угрозой так называемого «исламского терроризма». Период государственного хаоса проходит и опять Россия стоит перед вопросом «о кухаркиных детях»: допускать их со школьной скамьи до управленческих знаний, до методологии самостоятельного освоения всех необходимых в жизни знаний, или это должно стать уделом специально подготовленной “элиты” — интеллигенции. 
Оба, и автор статьи и Никита Сергеевич — из среды интеллигентов. И поэтому для них открытая постановка этого вопроса, а главное, его решение в пользу «кухаркиных детей» — неприемлемо. Поэтому автор статьи просто бросает реплику, «мол, почувствуйте разницу социального контекста». Ведь, если правильно поставить вопрос «о кухаркиных детях», оба интеллигента из «духовной» среды могут остаться без работы, приносящей высокие доходы за счёт перераспределения средств от труда «кухаркиных детей» в “пользу” «сливок общества». 
Но есть и ещё одна символика рояля, которую Никита Сергеевич показал впервые в «Неоконченной пьесе для механического пианино» (1977г.) — отражение темы «рояля в кустах». Рояль, который невидим, играет какую-то музыку, а люди под неё “живут” (так в «Неоконченной пьесе…»). Теперь — рояль за решёткой. Что же это за музыка? За какой решёткой стоит рояль? Кто может на нём играть? Кто установил решётку для рояля в России? 
Недоученные уроки жизни
Процесс заседания присяжных, который в общем-то и составляет основу сюжета фильма, начинается с осмотра спортзала старой московской школы, в который суд поместил 12 присяжных для вынесения приговора: «виновен» или «невиновен». Они находят несколько предметов — лифчик огромных размеров в шкафу женской раздевалки, шприц наркомана в туалете мужской раздевалки… 
Старик (А.Петренко), в прошлом работник метрополитена, достаточно глупый персонаж, вытащив огромный лифчик, с удивлением бросает реплику в зал: «Она ещё школьница…». Присяжный-декан (актёр Роман Мадянов) находит в туалете шприц наркомана. Другой присяжный (кавказец) в приступе гнева швыряет шприц в висящий на стене круг (ловушку для стрел-дротиков из игры в «дарц»), со словами:«Я из-за этой гадости брата родного потерял… 36 лет. Я столько несчастья насмотрелся из-за этого». Шприц втыкается в круг, подобно стреле и остаётся в «игре» до конца заседания.
Сами присяжные в своём большинстве (кроме некоторых) с самого начала ведут себя развязано, будто школьники, цинично высмеивая то, что им бросилось в глаза в спортзале. Можно увидеть, что предметом их цинизма является общая «находка» о том, что школа-то не только не изменилась к лучшему, но к порокам прошлого (которое они хорошо знают по своим школьным годам) добавилась почти не скрытая малолетняя наркомания, ранние половые связи, в которые вступают школьники, и многое другое.
У зрителя создаётся впечатление, что большинство присяжных (представляющих «срез общества») цинично радуются, что их школьные годы прошли под меньшим гнётом пороков, чем это имеет место в наше время.
Высмеяв найденные в школе пороки, эмоционально наговорившись о своих впечатлениях от увиденного, присяжные сели голосовать, легкомысленно решив, что проблемы школы для них уже в прошлом и их самих уже никак не касаются. Они оставались также легкомысленны до тех пор, пока не начали вспоминать свои печальные истории из жизни и соотносить их со своим теперешним гражданским статусом. Сложившаяся в школьном спортзале ситуация вынудила большинство присяжных отнестись к вопросу их голосования без циничного высмеивания и легкомыслия. Таким образом, режиссёр совершенно справедливо показал серьёзное общественное препятствие на пути к поиску истины: юмор, сатира и цинизм — то, что мешает обществу начать обсуждение важнейших жизненно важных вопросов. 
Вялотекущий крах советской державы (СССР) проходил на фоне разрастающейся публичной телевизионной клоунады, представленной «любимыми» юмористами, пародистами и сатириками. Чего стоит только одна эпоха А.Райкина. Потом М.Жванецкий, М.Задорнов, Е.Петросян…
Одна из отличительных черт россиянской «интеллигенции» — тех, кто должны по гражданскому статусу внимательно относится к общественным проблемам и серьёзно их решать, оказывая позитивное воздействие на общество через государственные и общественные структуры — особая любовь к юмористам. Именно «интеллигенция» СССР, воспрянувшая в хрущёвскую «оттепель», передала любовь к юмористам, цинизму и нигилизму в толпу, привыкшую думать готовыми стандартами культуры.
Публично высмеянная проблема общества, даже очень серьёзная, такая как проблема школы будущего, становится для толпы обывателей как бы «обсуждённой» и «не стоящей большего внимания». Обсудили (вместе с юмористами), знаем недостатки, наверное кто-то их решит, раз они публично вынесены на смех зрителя — нас это уже не касается, мы не такие: ведь мы как бы уже приняли участие в обсуждении проблемы, осмеяли и она для нас не страшна. Психический разряд произошёл, проблема как бы снята. Большинство «интеллигентов» из высшей и средней “элиты” аплодировало и аплодирует пародистам и юмористам, допуская их до каждой квартиры через телевидение. Огромные аудитории смеющихся беззаботных (до очередных жизненных неприятностей, которые ничему не учат) интеллигентов собираются в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах на сходки юмора и сатиры, устраиваемые жванецкими, петросянами, задорновыми… А общественные институты и школа, в первую очередь, в это время деградируют... 
Ведь не случайно Н.Михалков сделал одним из присяжных профессионального клоуна, комедийного актёра (герой Михаила Ефремова). По происхождению он не совсем «русский». Сам герой Михаила Ефремова признаётся, когда он был ещё в школьном возрасте жизнь преподнесла ему урок (выделено нами):

Актёр: — Ну хватит! Я своего мнения не менял, хотя наполовину еврей. . 
Таксист: — Евреев наполовину не бывает…
…
Актёр: Ну ты ржёшь, всё время! Всё время ржёшь и ржёшь! 
Таксист: Да кто ржёт-то?! Чё ржать?! Пять часов сидим. 
Актёр: Ржёшь, я тебе говорю! Ты клоуна себе нашёл что-ли? Да? Я тебе клоун, клоун дешёвый?! Вот он мне где твой смех (прикладывает руку к шее). 
Вы ж посинели все уже, как удавленники, от вашей ржачки! Вам хочется смеяться! Вам смешно! Вы смеётесь везде, всегда! Надо всем! Вы ещё в зал не вошли, а уже хари свои ржать приготовили! Вам смешно абсолютно всё!!! Жизнь, смерть! Цунами!!! Землетрясение!!! А вы ржёте: ха-ха-ха!!! Пол страны замёрзло — ха-ха-ха! Милиционер-убийца — ха-ха-ха! Пять миллионов детей без призора — ха, ха, ха, ха! А почему вы смеётесь? Почему вот это «ха-ха-ха»?! — А потому что, когда серьёзно, вам страшно. Я недавно тут в Москве на «сборнике» вышел и стал с публикой говорить всерьёз: о своей жизни и жизни об этой вообще. Смеялись все. Подумали, шутка такая. Думаешь, плюнуть бы из зала в публику, в первый ряд, так «тьфу»! Так смеяться же будут всё равно! Ничего не поймут, подумают такая шутка! Клоуна себе нашёл? А я не клоун. По настоящему я заработал только одну улыбку. Одна, единственная улыбка: когда сейчас я вот старика этого… (показывает на старого еврея). 
А в детстве часто с бабушкой больной оставался один. Мне лет пять или шесть, ну да, шесть. В общем ей плохо стало, она умирать начала, я сразу тогда это понял. Я скорую вызвал, а её всё нет. Лекарство, то, сё. Жутко стало, страшно. Но в то же время жалко её, всё-таки бабушка моя, родная бабушка. Решил её развеселить: стал изображать ей тётю Симу, Клавдию Петровну, соседку сверху и подружку её. Обе очень смешные были. Бабушке было очень больно, но я видел, что она улыбалась. И даже, когда её увозили уже мёртвую, я видел на лице её улыбку. 
Вот этот весь смех… и улыбка. Этот парень, чеченец, и старик… 
Просто кожей сейчас почувствовал их жуткий страх и одиночество, как прямо тогда, когда вот с бабушкой остался, с умирающей. 
Вот это и была та единственная улыбка, которую я по-настоящему заработал (показывают задумавшегося и тронутого рассказом старого еврея). Хорошо, что хоть маты есть — спину не сломал. (Сам смеётся).
Другие тоже смеются.
По залу через стол пролетает воробей.

Но он этот урок Жизни не выучил (сказалось еврейское происхождение?) и стал комедийным актёром, юмористом. Н.Михалков довольно смело показал как полуеврей забавлял свою умирающую бабушку. А вдруг у зрителей возникнут ассоциации, и они прозреют, мол смотрите, эти полуевреи и евреи смешат наш русский народ, а мы в это время умираем… с улыбкой на губах. 
Но актёр не понял урока: бабушку надо было не смешить, а серьёзно лечить своими подручными средствами, позвать соседей, хотя бы, раз официальная скорая помощь не приезжает. Но мальчик ничего не умел делать. Он не был научен в школе правилам элементарной помощи людям. Зато артистические навыки у него вылезли, видимо генетически.
Что же ломает судьбы людей, даже несмотря на преподнесённые Жизнью уроки нравственности, даже вопреки их собственной воле? На этот вопрос в фильме тоже есть ответ. 
Нетрудно заметить, что на фоне взаимодействия нескольких основных субкультур, исторически сложившихся в России, в сюжете фильма выделяется сравнение двух субкультур — якобы русской и субкультуры исторического ислама. Дольше всех не соглашается голосовать за невиновность юноши Умара «русский» водитель такси (С.Гармаш). Налицо видим выпяченную режиссёром неприязнь якобы русских к представителям других культур. 
Действительно, в культуре исторического ислама (и многих других субкультурах народов Кавказа) высмеивание самих себя воспринимается как оскорбление народа и пресекается самими культурными запретами. А “русские” рады смеяться над своими же пороками и цинично ругать самих себя по каждому подходящему поводу. 
Что же это за “русская” субкультура в России: смеяться над самими собой? Что русские такие уж безнадёжные, что всё так уж плохо? Или просто юмористов кто-то умело поддерживает уже более 50-ти лет, а гнилая «интеллигенция» радуется открывшейся возможности «выпустить пар» накопившихся в обществе опасных негативных эмоций. Ведь посмеяться всегда легче, чем начать серьёзно решать проблемы, которые положено решать по гражданскому и государственному статусу. Иными словами, «интеллигенция» (особенно в больших городах и особенно духовная) давно уже не соответствует этому названию (интеллигенция — от латинского понимание, познавательная сила, знание). Она увиливает от позитивного интеллектуального труда, будучи паразитом на теле общества («кухаркиных детей»), поскольку не желает серьёзно мыслить и решать насущные проблемы общества. А юмористы и пародисты — ей в этом помогают, «выпуская пар» насущных проблем из общества. Так “элита” заметно деградирует, а доступ во власть из среды «кухаркиных детей» под большим вопросом: рояль-то за решёткой.
Серьёзная самокритика, самокопание, что всегда было присуще только Русской культуре — это хорошо. Но такой позитивный только Русский фактор «интеллигенты» превратили в юмористический фарс, и это — плохо. Так особенно за последние 50 лет русское общество отучилось серьёзно анализировать свои же хорошие и плохие качества (то, что в среде «кухаркиных детей» ещё умели хоть как-то делать при И.В.Сталине), поддавшись на более «приятное» занятие по тому же поводу — “анализ” отдан на откуп юмористам. 
Н.Михалков может быть раньше других, мысля дальновиднее многих “интеллигентов” (всё-таки он потомок знаменитостей), понял, что время юмористов в России проходит. Юмор деградирует, опошляется (как тот огромный лифчик из школы), да и власть уже не та, что “торчала” при Хрущёве, Брежневе, Горбачёве и Ельцине от подобного рода концертов.
Никита Сергеевич в «12»-ти предложил мыслящему сообществу “интеллигентов” и государственной власти взять под свой контроль русскую самокритику и самокопание — в противном случае процесс может стать неуправляемым и каждый «кухаркин ребёнок», кто сможет освободиться от пагубного влияния СМИ на его психику, сможет свободно сам судить о пороках общества. Тогда “интеллигенции” места в обществе не останется, кончится и паразитизм на труде «кухаркиных детей».
Михалков намекает, что, пока не поздно, нужно брать пример с «культурных» народов России (и с ислама — тоже): их субкультуры не дают повода для самокритики, пресекают самокритику и самокопание, сохраняя достоинство даже самых малых народов, и, одновременно с этим держат общество в определённой дисциплинарной “рубашке” законов религиозного милосердия, не похожей, к тому же, на «железный занавес» И.В.Сталина. У этих «достойных» народов, подчёркивает сюжетом фильма автор, сохраняются традиции почитания старших поколений (хранителей субкультур), другие традиции, связанные в основном с религиозными особенностями становления этих субкультур. В России же, несмотря на возвращение христианства, его ценностные ориентиры для большинства русских — почти ничто. Нужно что-то срочно делать в этом направлении: нельзя относиться к этой важнейшей проблеме с опошляющемся юмором.
Те “интеллигенты” от культурной среды, кто не понял намёк знаменитого режиссёра — остались недовольны фильмом в целом и особенно сюжетом с откровением комедийного актёра. Сам же Никита Сергеевич упреждающе засадил этих безнадёжно недовольных от СМИ в собирательный образ телепродюсера (герой Юрия Стоянова). Юрий Стоянов сам по себе комедийный актёр и его телевизионное творчество (особенно «Городок») безнадёжно неперспективно в будущем и тоже деградирует до пошлятины. Таким вот тупым и безнадёжно озабоченным лишь своим телебизнесом и изобразил Н.Михалков всех представителей российского культурного “Городка”. 
Но европейская аудитория посвящённых почуяла, что Никита Сергеевич говорит «дело». 
Духовность суда присяжных
Итак, по своему легкомыслию, никак не задумываясь о том, что предмет их голосования (подсудимый) тоже в некоторой мере «продукт школьного воспитания», которое они вспомнили перед голосованием, осмотрев спортзал — 11 из присяжных проголосовали «за» то, что Умар виновен. Но затем, вспомнив свою жизнь и став милосерднее и сострадательнее, они изменили свои первоначальные намерения. Ведь почти каждого из тех, кто рассказывает свои истории, спас счастливый случай — когда нашлись люди, отнёсшиеся к ним самим с состраданием и проявившим милосердие, несмотря на сложившуюся вокруг них опасную для жизни ситуацию.
Можно даже подумать, смотря фильм, что всех, кто рассказывал свои истории (по себя, или про своих близких) спас Бог — предоставляющий тот самый счастливый случай («мощное, мгновенное орудие Провидения», как сказал А.С.Пушкин). И это действительно в определённой мере так: в жизни каждого человека есть моменты, когда Бог вмешивается в течение событий отклонившегося от своей судьбы человека, помогая ему с помощью изменения внешних обстоятельств, других людей. Но вопрос лишь в том: какой вывод сделает этот человек, получивший помощь Свыше в зачастую безнадёжной для него ситуации? Увидит ли он помощь Бога, или будет думать, что ему помог просто случай, или будет искать Бога в отведённых для этого культурой местах…
Действительно, ведь Россия — многонациональная и многоконфессиональная страна. У каждой конфессии своё понимание Бога, свой образ Бога. А есть ещё и огромный слой атеистов, которые не станут и думать о Боге, а просто увидят в помощи счастливый случай.
Н.Михалков постарался в «12» изобразить не только социальный, но и конфессионально-национальный «срез» российского общества. Начнём по порядку рассматривать некоторые показанные режиссёром преимущества и недостатки разных слоёв общества, которые в первую очередь получились «национально-конфессиональным срезом», а не «классово-социальным».
Первым, кто проголосовал «против» виновности Умара стал физик, кандидат технических наук (в прошлом), ныне представитель западной фирмы в России (играет Сергей Маковецкий). Зрители видят, что если бы не он, то последующее обсуждения не состоялось, и в общем-то сюжета фильма и не было. Иными словами, и обсуждение и сюжет смогли состояться лишь после того, как один из присяжных запустил обсуждение не только своей волей, но и магически — он ввёл людей, находящихся в зале в некую матрицу (сценарий), соответствующую библейской иконке (Мадонна с младенцем на руках, как выяснилось в конце фильма). Зрители видят, как матрично преломился воздух возле иконки, и после этого началось обсуждение вопроса.
Герой С.Маковецкого, как можно понять из его рассказа о себе, русский по происхождению, пришёл к необходимости в жизни веры (“христианского” милосердия и сострадания) через личностную трагедию. Он, будучи выходцем из среды научно-технической интеллигенции (младший научный сотрудник), изобрёл «новенький тоннельный диод» и носился со своим изобретением по российским инстанциям. Одержимый своим изобретением, он забыл даже про семью. Жена, работая на трёх работах, содержала их быт, а он сам искал применение для своего гениального изобретения. Получив отказ в соответствующих российских инстанциях, горе-изобретатель скатился в пьянку (выделено жирным нами):

Физик: — Я начал пить, начал страшно пить. Я потерял работу, от меня ушла жена. А мне ничего не было важно, только выпивка: утро, день вечер. С утра до ночи я безобразно пьяный. Это было страшно. Однажды я почувствовал, что я скоро умру. И вы знаете, я даже обрадовался этой мысли. Она меня совсем не испугала. Я хотел только одного — поскорее. И я стал искать смерти, честное слово вам говорю, я стал искать смерти. Я дрался с милицией, я приставал к людям, к соседям, меня били, меня резали, я ночевал в подворотнях, я валялся в больницах, меня избивали в кровь. Ничего. Выкарабкивался. Дома, как собака дворовая, залижу раны и снова выкарабкиваюсь. Одного боялся: бросится под поезд или выкинуться из окна. Этого боялся, не знаю почему, боялся. Однажды я ехал в электричке безобразно пьяный, грязный, вонючий. Там было полно людей, и я снова начал приставать ко всем: орать, материться. И вы знаете, я смотрел на себя со стороны и радовался, вот этой своей мерзости радовался и мечтал только об одном — чтобы нашёлся хотя бы один человек, который взял бы меня и вышвырнул из электрички на полном ходу так, чтобы мозги по рельсам, вдребезги. Нет, все сидели молчали. Отвели глаза, но сидели и молчали, кроме одной женщины, которая ехала с ребёнком, лет пяти девочка. Я услышал, как девочка сказала: «Мама, дядя сумасшедший. Я его боюсь». А эта женщина ей ответила: «Нет, он не сумасшедший. Ему просто очень плохо». 
Я продал свою технологию одной западной фирме. Она теперь работает практически в каждом втором мобильном телефоне, а я представитель этой компании, но это не важно. Эта женщина сейчас — моя жена, девочка — дочь. У нас ещё сын есть, 4 года.
Таксист: — Это всё?
Физик: — Нет, не всё. Возможно он, этот парень должен умереть в тюрьме. Может быть это его судьба, кто знает. Я ведь тоже должен был сдохнуть под забором, но я не сдох, потому что один человек, один отнёсся ко мне более внимательнее, чем все остальные и не позволил мне остаться в моей мерзости и одиночестве. Теперь всё.

Последняя выделенная фраза — жизненное выражение помощи Бога Всевышнего, Милосердного и Сострадательного, которая была оказана герою С.Маковецкого через сострадание женщины с ребёнком. Вывод, который сделал герой С.Маковецкого из преподнесённого ему жизненного урока, согласно его дальнейшим поступкам — соответствует логике библейской культуры (библейского “Бога” и духа), которой и была охвачена его одержимая изобретеньем психика, что он бессознательно выразил в своём рассказе, приведённом выше. 
Герой С.Маковецкого продал технологию — плод не только его личной интеллектуальной деятельности, но и результат деятельности государства, которое его обучило в школе, ВУЗе, оплачивало его научную деятельность за счёт труда «чумазых», то есть, достояние российского народа — за границу, верх “патриотизма”. Душу же свою он отдал в “пользование” церкви имени Христа, чему свидетельствует иконка с Мадонной и младенцем на руках. Иными словами, герой С.Маковецкого нашёл духовное прибежище у библейского “Бога”. И сделал он это в своей жизни хронологически раньше, чем другие присяжные. Выделенные нами в тексте его рассказа жирным места — характерны для мировоззрения ортодоксальных “христиан”: земная жизнь им в тягость, они ждут смерти, чтобы попасть в «Царство Небесное», где нет страданий. Но самоубийство в “христианстве” считается грехом, поэтому бессознательно ортодоксальные “христиане” радуются подвернувшейся случайности, если кто-то им помог бы побыстрее уйти на тот свет. Герой С.Маковецкого выразил некую смесь этого библейского мировоззрения с российским отчаянием безвольного и запутавшегося в жизни человека (каких много). Как видно из фильма, выпутаться ему в жизни помогло женское милосердие (какой национальности женщина из фильма не понять: может быть и специально, потому что она русская), а обрести душевный покой и некоторую уверенность помогла библейская вера. Но патриотом России он не стал, начав работать на заграничную фирму. 
Библейский (“христианский”) дух, который внёс герой С.Маковецкого в зал заседания присяжных (в школьный зал), стал определять матрицу (сценарий) дальнейших событий, происходящих в школьном зале. В результате, как мы уже знаем, истина восторжествовала, свершилось правосудие, победило милосердие и сострадание. Против этого возразить нечего: конкретный человек, невинно подставленный под произвол коррумпированных властей, был спасён от тюрьмы усилиями героя С.Маковецкого и той самой матрицы, тесно связанной с библейской иконой и воробьём, который появится позже, в разгар обсуждения. 
Но это — лишь внешне видимая всем сторона вопроса и решение проблемы, которую поставил фильм. Постараемся разобраться в ситуации глубже: кто какие роли играет и какими соображениями руководствуется при принятии решения. Ведь мы рассматриваем «срез общества». Мы уже выяснили, что первый присяжный, который проголосовал «против» осуждения (герой С.Маковецкого), поступил вполне гуманно по отношению к подсудимому… правда он сам работает на заграницу и, видимо, активно поддерживает библейское христианство в России. 
Как менялась ситуация
Итак, первое, обещающее быть единогласным голосование («за» виновность), было сорвано появлением в школьном зале библейского духа. Но кто из присяжных тут же откликнулся на призыв героя С.Маковецкого (а значит и на появление библейского духа)? — Старый еврей, герой Валентина Гафта.
Ни для кого не является секретом, что иудаизм, который представляет в «12» старый еврей, является первой частью библейской доктрины (концепции), а “христианство” — его второй частью. Иудаизм в “христианской” Библии представлен Ветхим Заветом, а “христианство” — Новым Заветом. Оба Завета включены в одну книгу, называемую Библия. Таким образом, Библия представляет собой концепцию, состоящую из двух частей — иудаизма и “христианства”. В этой главе мы ограничимся лишь таким напоминанием о составе библейской концепции, чтобы лучше понять, почему же первым отозвался еврей.
Согласно сюжету фильма, герой В. Гафта так объясняет своё «прозрение» в диалоге с неугомонным русским таксистом (выделено нами):

Еврей: — Не на-а-до, не надо ничего проверять. Это я проголосовал, что молодой человек не виновен. Сначала мне казалось, что вопрос ясен…
Таксист: — Как? Вы же пять минут назад голосовали за то, что пацан виновен.
Еврей: — Сначала мне казалось, что вопрос ясен.
Таксист: — А теперь что, неясен?
Еврей: — Нет, я не могу сказать, что неясен. Но этот человек предложил мне взять на себя ответственность и за его решение. И, вы знаете, я задумался.
Таксист: — О чём? Нет, простите, я Вас не понимаю, какая-то еврейская логика.
Еврей: — Совершенно верно. Я еврей, стопроцентный еврей. У меня, как у человека куча недостатков, но есть одно достоинство. И вы знаете, оно врождённое, еврейское. Задумываться. Я им очень дорожу. Я задумался и пошёл в туалет подумать. И, вы знаете, я засомневался.
Таксист: — Почему?
Еврей: — Адвокат. 
Таксист: — Что адвокат?
Еврей: — Ему было скучно… 
Таксист: — Ну а что тут весёлого? Чеченский урод отца убил.
Еврей: — Но у меня создалось впечатление, что он даже не защищал подсудимого. 
Таксист: — Ну и правильно, что не защищал, потому что не за что было защищать. 
Еврей: — Именно, именно! Вот (показывает советскую купюру), не за что. Мальчик нищий. А у адвоката глаза пустые, лицо пропитое. Он вообще не мог работать.

Зная, что Библия является единой концепцией, мы можем пока только предположить, что старый еврей, после магии с иконкой героя С.Маковецкого, стал не только «задумываться» (просчитал все «за» и «против»), как он всем сказал (вообще же евреи осторожны и, прежде чем принять какое-то решение, привыкли советоваться с духовными наставниками, раввинами; но перед заходом в спортзал у судебный пристав забрал у присяжных даже мобильные телефоны) — он почуял библейский дух, исходящий от иконы. И этот дух “сказал” ему тоже, что он логически сам домыслил: не бери ответственность на себя и поддержи “христианина”. Не ходил же он в туалет советоваться с раввинами? Он пытался ощутить библейский дух, сидя в туалете и ему это удалось: сигнал сработал. Ведь, если задаться отвлечённым вопросом, что общего во всех туалетах, то ответ может быть только один — дух. Но туалетный дух — дух отходов жизнедеятельности человека… Что хотел сказать этим Н.Михалков? Или ничего не хотел, а сцена получилось для прикола? 
И ещё: из истории взаимоотношения конфессий известно, что мусульмане и иудеи, мягко говоря, не любят друг друга. Взять хотя бы продолжающуюся войну в Палестине. С чего бы это старый еврей стал жалеть мусульманского юношу? Да и сам-то еврей сомневается в своих выводах, что вопрос для него окончательно ясен. Однако интуитивно (почуяв библейский дух) он проголосовал «против» приговора, что и стало окончательным посылом к началу длительного обсуждения. Так что прямой логики противостояния двух религий — ислама и иудаизма — не видится. Наоборот, иудей вроде бы спас исламского юношу от тюрьмы. Но только вот еврейская логика… 
Ещё раз напомним сюжет. Герой С.Маковецкого, войдя в спортзал, сразу же поставил иконку на полку, при первом голосовании проголосовал за невиновность обвиняемого и предложил всем переголосовать вновь. Если все опять проголосуют «за» виновность, то он присоединится к этому решению. Таким образом, старый еврей (герой В.Гафта) своим голосом «против» виновности при повторном (тайном) голосовании окончательно и бесповоротно запустил процесс обсуждения, который, как известно из сюжета, закончился вынесением вердикта «невиновен». Остальные присяжные, несмотря на своё желание побыстрее покинуть зал присяжных и разъехаться по своим делам, вынуждены были остаться и втянулись в процесс обсуждения, поскольку, согласно михалковской легенде, решение присяжных о виновности либо невиновности должно быть единогласным.

Выводы, сделанные в этой и предыдущей главах о наличии в спортзале некоего общего для всех присяжных духа, который по сюжету запустил “христианин”, подхватил первым еврей, а затем последовательно остальные попадают в матрицу этого духа (русский таксист — один из последних) — подтверждает процесс съёмок. Дело в том, что режиссёр Н.Михалков, прежде чем начать съёмки, создал объединяющую всех актёров атмосферу с помощью особой режиссёрской магии:

«Поскольку все 12 актеров должны были постоянно находиться в кадре, Никита Михалков заключил со всеми строгий контракт. Главное условие — на время съёмок артисты не могут участвовать в других проектах. Исключением стал Валентин Гафт. Его Никита Сергеевич отпускал на спектакли — а в это время проводил репетиции с другими актёрами. 
В "12" есть ноу-хау: синхронная съёмка с нескольких камер, причем она используется не как технический трюк, а чтобы каждый из артистов не расслаблялся ни на минуту, зная, что и на него тоже может быть направлена камера. 
Поводом для съемок "12" стал вынужденный перерыв в работе над "Утомленными солнцем 2"». 
Иными словами, все артисты (кроме В.Гафта) во время съёмок «12»-ти жили своими ролями на все 100%. Они жили жизнью героев, не будучи в состоянии отвлечься от этой жизни ни на секунду, поскольку никто из них не знал, какая камера кого снимает (последующий текст из интервью С.Гармаша «Российской Газете»):
«Российская газета (РГ): "12" - тот редкий фильм, где все актёры были на съёмочной площадке от первого до последнего кадра. Вам понравился такой метод работы?
Сергей Гармаш: Обычно снимают в том порядке, в каком удобнее и дешевле: сегодня эпизод из конца, завтра – из начала. А здесь - всё подряд, ни на шаг не забегая вперёд. Вплоть до того, что если кто-то уезжал на спектакль, мы прерывали съёмки и ждали. У меня такой опыт был впервые.
РГ: Возникает другой драйв?
Гармаш: Безусловно. Да и процесс освоения образа другой.
РГ: Много импровизации?
Гармаш: Один из принципов Никиты Михалкова: импровизация должна быть подготовлена. Твоим подходом к материалу, ощущением стилистики картины. Но конечно, были куски совершенно спонтанные.
РГ: Со времен "Пяти вечеров" стало ясно, что Михалков умеет создать на площадке особую атмосферу. Фильм "12" снимался в сходных условиях – ощущалась эта аура?
Гармаш: Очень сильно. У меня никогда не было в кино такого длинного репетиционного периода. Мы репетировали почти десять смен: читки текста, разбор сцен, настоящий застольный период, как в театре. Обсуждали, что и почему происходит в каждом эпизоде, кто в нём главный, какие в нём акценты. Проработали сценарий несколько раз от начала до конца - и это был потрясающий опыт: мы занимались сотворчеством! Репетировали до двух ночи – Михалков заразил нас азартом».
Все актёры попали в запущенный режиссёром процесс съёмок, который сам автоматически помогал им делать нужные роли. Н.Михалков запустил и управлял магической матрицей съёмок, будучи сам в большей мере бессознательным сценаристом: 
 «Корреспондент: — Если идти по пути символики, двенадцать присяжных ближе к концу фильма превращаются как бы в апостолов на Тайной вечере, а ваш герой сами знаете в кого. Это входило в замысел?
Н.Михалков: — Если и возникает сходство, то чисто визуальное — этот свет, который проникает в комнату, Нет, я на такое не замахивался никогда в жизни, я бы этого не посмел. Но как бы так сложилось, что сама цветовая гамма, температура в кадре рождает такие ассоциации. Все это подспудно, абсолютно подсознательно, потому что осознанно я этого не делал, это была бы слишком сильная и ответственная символическая нагрузка». 

Так вот храмовая (съёмочная) магия была вынесена на площадь (на толпу) через кино — как когда-то в древности храмовые жрецы выносили на площадную толпу свои мистерии-постановки. Как “жрец” подобного рода кино, Н.Михалков пока, пожалуй, не превзойдён.
«Срез общества»
С двумя персонажами михалковского «среза общества» мы познакомились в двух предыдущих главах. Это представитель западной фирмы в России — герой С.Маковецкого. Его рассказ о своей жизненной трагедии, которая заставила его продать изобретение за границу, а душу отдать церкви — мы уже знаем. Правда аудитория зрителей вряд ли сделала такой вывод. Скорее всего она ограничилась тем, что ей предстал благообразный образ русского по происхождению человека, который встал на ноги благодаря духовной помощи “христианской” веры, а затем предложил обратиться к этой же помощи и всему обществу (через его «срез»). Таким образом самым милосердным и гуманным из русских в фильме выглядит герой С.Маковецкого. Остальные русские (по происхождению) герои фильма — гораздо хуже его.
Следующий персонаж-присяжный, с которым мы познакомились, но не разбирали пока его историю — старый еврей (В.Гафт). Он — тоже для зрителей милосердный гуманист, поскольку его голос повлиял на общий итог голосования. Его история — про то, как его папа бросил маму (которая «была не сахар»), потому что в концлагере он влюбился в красавицу литовку. Прокомментируем эту еврейскую мораль Н.Михалкова цитатой из Интернета:

«Сравните, как трогательно описана любовь (монолог Гафта) еврея и литовской девушки. Такое, конечно же, недоступно русскому директору кладбища. Его чувства выливаются лишь в эмоциональное описание коричневых сосков и грудей-дынь».

Действительно, морально-эмоциональный контекст михалковского изложения «любви» папы еврея и сексуального влечения директора кладбища (рассказ последнего наполнен пошлостями) опускают русского по происхождению директора кладбища (актёр Алексей Горбунов) и возвышают еврея. Ведь отец еврея изменил семье, находясь на грани смерти от рук гитлеровских палачей, его можно понять. А эти русские, не знавшие концлагерей, просто бесятся по жизни. 
Жизненный поступок, грех, который совершают некоторые персонажи — герой С.Маковецкого, от которого уходит жена, поскольку он стал пить; директор кладбища — уже не молодой и поэтому можно предположить, что бросивший свою жену ради молодой девицы; отец старого еврея, бросивший свою жену ради молодой литовской красавицы — один и тот же: разрушение семьи. Но оправдан режиссёром на все 100% он лишь в случае еврея (мол «мама тоже была не сахар»). Российская аудитория, вспоминая своих знакомых, может только согласиться с режиссёром: действительно русские не умеют любить и беречь семью, а мужикам лишь бы по бабам шляться, да водку пить, никакой ответственности.
Для ещё пущего подтверждении выводов зрителей о безнадёжности русских, не умеющих «задумываться» о жизни как евреи, пьяницах, распутниках, безответственных и хамах — в присяжных оказался ещё один русский по происхождению персонаж, герой А.Петренко, старик-метростроевец в прошлом, награждённый медалью «За доблестный труд». С первых же сцен фильма и до конца он показан как старый придурок, отставший от жизни и выживший из ума, правда он вроде бы не «антисемит». На реплику таксиста «Евреев наполовину не бывает» он наивно спрашивает: «А это хорошо или плохо?». 
Таким дурацким вопросом своего героя (и другими сценами, связанными с еврейским вопросом) Н.Михалков даёт понять, что у русских «еврейский вопрос» стоял всегда и будет стоять (Россия — не Запад) — даже если они ничего в этом не понимают. Но, пока они не докопались в «еврейском вопросе» до главного (ведь в Библии всё написано) — нужно «соответствующим образом» решить вопрос о школе будущего. И в первую очередь в отношении вопроса о «кухаркиных детях». 
Старик-метростроевец помимо своего образа старого русского придурка ещё и поведал залу историю своего воронежского дяди (тоже русского по происхождению, конечно). Этот дядя, сантехник по профессии, но очень уважаемый в своём округе человек, как-то сорвался в жизни, став поистине террористом. Дядя тоже не шибко уравновешенный и умный, тем более, что любит выпить. Как-то он проигрался в игорном доме, взял кредит и не смог выплатить. Он захватил заложников, потребовал самолёт, должность начальника РЭУ («Зачем ему должность, если он собрался улетать?» — тоже шизофрения) и тому подобное, став террористом. Но общая духовность с начальником милиции округа (возникшая после совместной выпивки) спасла дядю от тюрьмы. Деньги вернули и скандал замяли. 
Если сравнить этот рассказ старика-метростроевца с известной по сюжету фильма историей чеченского юноши, осуждённого невинно, то получится, что чеченцы хорошие, а русские — плохие. Причём жизнь этого юноши полна страданий, утрат и лишений, а жизнь воронежского дяди полна игорных развлечений, достатка, пьянства, разгула. К тому же чеченский юноша поистине невиновен. А действия воронежского дяди тянут на очень плохую статью УК — терроризм. Чеченский юноша оправдан согласно тому, что он не совершал; воронежский дядя оправдан благодаря его общему духу с милицейской мафией округа, вопреки тому, что он преступил закон.
Вывод, который должны сделать зрители: русские не только непредсказуемы, но они по своей генетике — потенциальные террористы. А если они создадут ещё и русские мафии (связь с милицией), то их вообще невозможно будет вогнать в русло законов РФ. Эти русские — настоящие террористы (ведь не случайно же Н.Михалков вложил это слово в уста старика-метростроевца, рассказавшего о воронежском дяде), их над опасаться. А те, кто взрывали дома в Москве (и совершавшие другие теракты) из международного «исламского» интернационала, они просто жертвы Чеченской войны, которую государство затеяло, совершив крупную ошибку (Н.Михалков в своём интервью про эту ошибку говорил). И еврейские деньги, которые некоторые русские «антисемиты» расценивают как средства для антироссийского терроризма, тут не причём (ведь запутался же метростроевец «Что хорошо, а что плохо» в еврейском вопросе). Сами русские и виноваты во всём. 
Интересно, как это понравилось В.В.Путину, когда он смотрел «12». Ведь президент много нахлебался, развязывая чеченский узел. Он-то знает, кто финансировал войну и как отдавали свои жизни русские солдаты и офицеры, воюя за целостность России. На эту тему тоже есть верные рассуждения в Интернете:

«В фильме у нас пытаются вызвать сочувствие к Чечне, которая пострадала в результате войны (а как же Россия, она что, отделалась легким испугом?). Русским что, нужно чувствовать себя виноватыми за разбитые чеченские дома и мёртвых боевиков, которых показывают на протяжении всего фильма? (какие русские "плохие"! всё разнесли в щепки), но - это Война, и затеял её не русский народ! Тогда будь последовательным и покажи, как боевики отрезали головы нашим солдатам, надевали их на кол и занимались джигитовкой (которая видимо так мила сердцу режиссёра).
Какой же ещё народ, кроме русского, отличается таким безграничным состраданием и терпением ко всем, кто приезжает в нашу страну (но этого вы не найдёте в фильме)? 
Возможно ли представить ситуацию усыновления русского мальчика, оставшегося без родителей, чеченцем-боевиком?... Если только в рабство. А что бы с ним сделали, если бы возникло подозрение, что он убил отчима-чеченца?».

И вот моральный итог, который подводит следующий присяжный из «среза общества», директор кладбища (Алексей Горбунов), русский по происхождению. Он самокритично заявляет за всех русских (выделено нами):

«Да не будет никогда русский человек по закону жить. Да скучно ему по закону. Закон мёртв. В нём ничего личного нет. Русский человек без личного отношения пустоцвет: ни украсть, ни покараулить». 

Из этого высказывания директора кладбища можно понять и мировоззрение режиссёра, вложившего такой текст в уста своего актёра. Смысл сводится к следующему: русские (особенно мужчины) имеют одну общую нехорошую особенность — желание личностно самоутверждаться в жизни любой ценой. Ради этого они нарушают законы, плюют на свои семьи, становятся преступниками и террористами, не соблюдают культурные традиции, особенно религиозные, продают свои идеи за рубеж, лишь бы выделиться, организуют преступные сообщества на местах и т.п. В общем, русские своим поведением мешают установлению «единой гармонии» жизни людей — не то что в мире, даже в России они являются очагом нестабильности. Они презирают субкультуры «малых наций», тоже россиян, утверждаясь таким образом сами ради личного выделения из толпы…

Вывод, который напрашивается из этого откровения про русских: им ни в коем случае нельзя давать свободу — русскому обязательно нужен «Царь-батюшка», авторитет, которому они служили бы «верой и правдой». Лишь в этом случае российская государственность станет преумножаться позитивными делами, верными авторитету «Царя» русскими людьми. Отпускать же русских на «вольные хлеба» опасно, потому что они «без царя в голове» и непредсказуемы в своих личностных фантазиях. Тем более нельзя допускать русских до рычагов управления государством: они могут «наломать дров». Лишь высокообразованные светские “сливки общества”, русская потомственная и специально подготовленная “элита” (как это было в старые времена) может управлять государством. А учить русских «кухаркиных детей» управлению бесполезно и опасно — не знаешь, чего от них ожидать. 
Действительно, с первого взгляда подобные рассуждения, сами собой напрашивающиеся у зрителей в ходе просмотра фильма, подтверждаются даже не столь уж далёким прошлым — в советский период был «Царь», была идеология, в неё верили и жили, в общем-то по закону. Правда государственность СССР развалилась (наверное тоже русские виноваты)… но это потому, что идеология была безбожная, церковь преследовалась, а общество не имело возможность приобщаться к духовным истинам. Теперь вот церковь в законе, но общество русских живёт старыми стереотипами и до сих пор не желает следовать «исконно русской» традиции. Правда есть серьёзный сдвиг в отношении «Царя»: В.В.Путин вроде бы стал «национальным лидером»… Но как-то во всём этом всё же прослеживается «нехорошая» параллель: последним «национальным лидером» подобного масштаба доверия был И.В.Сталин… как бы не случился опять казус ренессанса в пользу «кухаркиных детей». Этого нельзя допускать.
Дальше зритель должен рассуждать следующим образом. Ведь во времена И.В.Сталина никакого милосердия и сострадания не было. Большинство русских людей, заметьте, простых, из простонародья поддерживали немилосердную политику «палача народов». Это именно они, «кухаркины дети», плакали всей страной на похоронах вождя. Значит и сами русские из простонародья по своей генетике не милосердны и лишены простого человеческого сострадания. И лишь верхушка общества, интеллигенция, родовитые в прошлом (до революции) сословия тайно радовались тогда, весной 1953 года, окончанию «эпохи тирана». Понадобились тридцать лет, чтобы у «чумазых» выветрился дух сталинизма. Лишь в 1985 году власть в СССР решилась объявить «перестройку» чтобы дать дорогу милосердной «старой доброй традиции». И что же? — Русские вместо того, чтобы следовать этой традиции, вкушая данную им «демократами» свободу (от сталинского «тоталитаризма») — впали в другую крайность: они стали всевозможно личностно самовыражаться напоказ, утверждая таким образом свой неповторимый статус. 
И всё же в рассуждениях героев С.Михалкова в отношении менталитета русских есть одна крупная неувязочка. Если русские по генетике самодуры, которым скучно жить по закону, если русские живут каждый ради «личного отношения» — эгоистического самоутверждения в обществе себе подобных — то почему же большинство русских из простонародья более тридцати лет вкалывали на сталинское государство, напрочь забыв личностное и поставив во главу угла общественное? Почему преступность в этот период уменьшалась, а благосостояние общества медленно росло? Почему русское общество всем миром победило нацистский фашизм под руководством И.В.Сталина, а под руководством Б.Н.Ельцина не могло справиться с неизмеримо малым противником — чеченским террором, подпитываемым деньгами и оружием из-за бугра? Почему русские «всем миром», общиной, поддерживают одних вождей, а начинания других вождей индивидуально (каждый по-своему карауля и подворовывая) спускают в канализацию? Ответы на эти вопросы см. в Приложении № 1 в конце работы. 
Никита Сергеевич выбрал персонаж кладбищенского директора (герой А.Горбунова) для своеобразного формулирования итога разговора «о русских». Сам же герой А.Горбунова, будучи «русским» вором и подлецом, «на деньги мёртвых помогает живым», как он сам сказал. Можно это понимать и в смысле, высказанном им самим: построил школу на родине, восстановил храм, кормит бомжей. Всё это — отголоски библейской концепции: если уж я в жизни подлец, имею наворованные средства, то, надеясь на спасение души, буду вкладывать львиную долю от них в «благотворительность», может Бог зачтёт это в будущей жизни…Так в наше время поступают многие “русские” бизнесмены, кто хоть немного является приверженцем церкви. А уж кладбищенскому боссу в рамках церковно-библейской культуры обязательно положена «благотворительность»: ведь он хоть и ворует, но одновременно участвует в последнем ритуале погребения людей. Также и церковь: существует на деньги прихожан (в том числе и от погребальных служб: самый доходный ритуал), занимаясь отпеванием покойников. Есть общее между кладбищенским директором и церковниками. 
Но, если отвлечься от библейской культуры и посмотреть на роль Русской культуры (её мы обозначили в Приложении № 1), то Н.Михалков (подсознательно, или это уже вмешался Русский дух в сценаристику?) правильно указал на роль русских, которую они всегда выполняли и выполняют в Русском обществе в том случае, если их общие бессознательные мировоззренческие идеалы (имеется в виду простонародье, а не “элиты” и интеллигенция) не приемлют принципов, проводимых государством и его законодательством. Русские в этом случае выступают в качестве бессловесного могильщика всего неправедного. Русские используют доступные и понятные им средства, чтобы помочь живым. В случае директора кладбища он (по профессии) «на деньги мёртвых помогает живым». И основным средством этого в последние несколько веков (со времён Ивана Грозного — по меньшей мере) является саботаж всех неправедных идей и законов, которые представляет государственность. В наше время этот саботаж выглядит как нежелание жить по закону, как личностное самоутверждение. В действительности нежелание жить по несправедливому закону у истинно Русских было всегда, а то, что выглядит как личностное самоутверждение (принимающее разные “экстремистские” формы) — это общественная алгоритмика поиска-перебора идей с одновременной канализацией всего, что не подходит после длительного саботажа последнего. 
Возможно, что старый еврей (герой В.Гафт) это почувствовал в туалете (место для канализации отходов). Он ощутил, что иудаизм, который представляют евреи в России — может быть русскими канализирован в недалёком будущем, как отработанный культурный материал, несовместимый с русской культурой. Поэтому он, «мудро задумавшись» (в туалете над этим) не стал брать на себя никакую гражданскую ответственность (об этом мы уже говорили выше) и присягнул библейскому духу, надеясь что последний всё же сможет победить в России Русский дух сопротивления несправедливости. 
Русская культура канализирует отходы глобальной культуры, которую периодически завозят к нам. Сначала было библейское христианство (завезено из Византии); потом — марксизм (завезён из Европы). Теперь капиталистическая «демократия», которая основана на многих положениях иудаизма. Поэтому получилось так, что Россию в фильме «12» — через поведение присяжных и их особый интерес к школьному туалету — режиссёр приравнял к месту, где канализируются отходы жизнедеятельности людей. Русская школа Жизни превращает всё несправедливое в отходы своей жизнедеятельности. 
Несколько комедийно, извращённо, но жестоко для зрителя-обывателя (особенно для тех, кто имеет своё дело и трясётся, боясь конкуренции) показан процесс бурной канализации отходов культуры, инициированный русским по происхождению таксистом-«антисемитом».
Таксист (герой С.Гармаша) упорно отстаивая виновность чеченёнка, устраивает «психологический штурм» самому мерзкому присяжному — телепродюсеру, владельцу собственного канала (герой Юрия Стоянова), в общем, работнику культуры. 
После «психологического штурма», выраженного моделированием событий разбойного ограбления квартиры телепродюсера, последний убегает в туалет, освобождаться от своих «отходов культуры», и делает это весьма долго и тщательно. Возвращаясь за стол заседания присяжных, он меняет (уже второй раз) своё мнение, забыв какое оно было в прошлый раз. Герой Ю.Стоянова — образ российских СМИ, которые непосредственно представляют на толпу текущую культуру. 
Что хотел этим сказать режиссёр? — Скорее всего он указал на то, что большинство «демократических» СМИ— безыдейные проститутки. Русские же, если захотят, если им дать власть — могут заставить СМИ делать то, что они делают — освобождать общество от отходов культуры, которую они вычеркнули из своей жизни. И неважно, что в данном случае втюхивал трусливому продюсеру русский таксист: важен результат.
Но почему в туалет больше всего тянет еврея и продюсера? Чем же сходны их социальные роли? — Просто в среде СМИ (и сфере культуры вообще) евреев настолько много, что говорить о каком-то национальном справедливом представительстве русских в российских СМИ — смешно. Академическая наука тоже далеко не без еврейского кураторства. Наверное поэтому декан (герой Р.Мадьянова) тоже с первых сцен приобщился к туалету, найдя там шприц наркомана (следствие школьного воспитания под руководством академической науки, к которой декан и принадлежит). А значит и наука в Росси близка к туалетной канализации… 
Директор кладбища после реплики про русских и рассуждения о разгильдяйстве тех, кто забыл подвести трубу отопления к школе, выковыривает из окна, в которую входит с улицы под потолком труба, пыльную подушку с надписью «п/л “Орлёнок” 1967 г.». Он же говорит: «40 лет прошло, а мы до сих пор из коматоза выйти не можем!» Что же это за коматоз? 
— Конечно же речь идёт о сталинизме. Но сталинизм (проводился в жизнь с 1924 по 1953 гг.) при жизни И.В.Сталина и продолжался по инерции ещё около двух десятилетий, даже после критики «культа личности» Никитой Сергеевичем и началом периода «застоя». Правда сталинизм умышленно перемешан режиссёром с аппаратным партийным бюрократизмом. Последний представлен присяжным-деканом, отец которого был партийным работником регионального уровня. 
Период сталинизма (особенно 1928 — 1953 гг., так называемая «культурная революция» — период вхождения в жизнь одного поколения людей) был оценен «чумазыми» низами русского общества как самый справедливый и соответствующий Русским идеалам политический строй. Впервые после долгого исторического перерыва (после периода общинного жизненного уклада на Руси, закончившегося примерно в VIII-IX вв. н.э. в связи с внутренними и внешними обстоятельствами), русские генетически ощутили, что сталинская государственность направлена на восстановление соответствий их генетических идеалов и законодательства. После смерти И.В.Сталина русские почувствовали, что всё стало меняться в обратную сторону. Мера понимания происходящего как была низкой у русских «низов», так и осталась низкой в наше время. И.В.Сталин пытался подтянуть эту меру понимания «кухаркиных детей» в период своего властвования в СССР, но не успел сделать всё необходимое для идеальной работы советской школы на эти цели.
Подушка, найденная в школе, указывает на период начала функционирования в СССР цветного кино. Именно в это время стали появляться фильмы со вторым смысловым рядом, где символично была показана матрица противостояния оставшегося в русском народе духа сталинизма-большевизма, государственного “элитаризма” и некоторых других процессов. Эти фильмы показывали матрицу расклада политических сил в СССР и указывали на перспективы. Они были порождением эпохи сталинизма и их выход на экраны прекратился примерно через 20 лет после смерти И.В.Сталина. Как мы уже говорили, самым знаковым среди них является «Белое солнце пустыни» (1968 г.) — матрице которого противостоит всё творчество Н.Михалкова.
Почему мы взяли в пример кинокартины? —Да потому что мы рассматриваем противостояние двух культур (Русской и библейской) на примере анализа прошлого и современного знакового кинематографа. 
Декан-присяжный, герой Романа Мадьянова, представляет собой “генетического” потомка крупного регионального партократа-бюрократа, с образом и жизнью которого Н.Михалков связывает, спутывая вместе в одну кашу, и период сталинизма в СССР, и последующий «застой», виня во всём советскую тоталитарную бюрократию. Но при этом режиссёр предупреждает зрителя и власти: российская школа за сорок лет почти не изменилась, она как была неопределённой (то ли сталинской недоделкой, то ли «демократической» недоработкой) — так и осталась не определившейся идеологически и, главное, содержательно. Таким безвольным, не определившимся политически и запутавшимся в жизни и показан русский по происхождению декан-присяжный. Ведь именно высшая школа даёт средней школе учебные пособия для обучения детей… Конечно же у Н.Михалкова декан-присяжный тоже после общего обсуждения присоединяется к библейскому варианту…
Кого и чему будем учить? Ведь если школу станут исправлять на сталинский лад на новом витке истории, а власть поддержит эти начинания, то наука (в лице декана-присяжного) просто «возьмёт под козырёк». Академическая наука будет кушать всё, что спустят ей «сверху». Поэтому от воли «верхов» зависит какая будет школа будущего. 
Н.Михалков, будучи весьма чутким к «веяниям времени», а может даже и немного посвящённым в глобальную сценаристику — попутно невзначай поставил вопрос перед “элитами”: смотрите, русские «низы» уж что-то больно легко поддерживают нового «Царя»; нужно помнить прошлые приверженности «чумазых» и не расслабляться от лёгких политических побед.

Поэтому всех демократов-романтиков, которые думали, что в России можно легко построить западную «демократию», Н.Михалков свёл в образ либерала-демократа (герой Сергея Арцибашева). Он выглядит тупым, разочаровавшимся в политике и потерянным в жизни. 
Строитель (герой В.Вержбицкого) представляет своим рассказом ещё один серьёзный порок российского общества (порождение «свободной демократии»), который не позволяет восстановиться в России закону и порядку. Это корпоративная мафиозность (конечно “русская”), обусловленная «всевластностью» денег, также как и русская индивидуалистическая непредсказуемость «низов» — сковывает проведение в жизнь большинства позитивных (в понимании Н.Михалкова) законодательных инициатив, направленных на «нужный» (каким его видит режиссёр) порядок. 
Режиссёр, вложив рассказ про власть денег над жизнями «каких-то нищих, когда речь идёт о грандиозном строительстве» в уста представителя строителей — провёл ностальгические параллели (наверное бессознательно), сравнив историческую роль масонов (каменщиков, как их называют) и современных денежных российских мафиози. Режиссёр посетовал, что в наше смутное время в России власть масонов уже ничто. Вся власть перешла к денежным акулам-капиталистам, которые практически не управляемы из-за границы (как когда-то масоны). И Российские власти тоже не могут эффективно противостоять власти денег над законом. 
Так Н.Михалков справедливо показал наивность «демократов», надеящихся Россию обустроить по-западному, по-европейски. Но ведь западно-«демократическое» будущее, каким его видит режиссёр, и Русский идеал будущего — разные вещи. Ясно пока одно: современная Россия не пошла по западному пути власти закона. В России царит русский индивидуалистический и мафиозный корпоративный “беспредел” (власть больших денег), который может обернуться «чем угодно»… 
У нас остался не рассмотренным образ кавказца (герой С.Газарова) из михалковского «среза общества». Он олицетворяет все нееврейские и не исламские «нацменьшинства» в России. Его мы рассмотрим в следующей главе. Не рассмотренным пока остался и образ героя Н.Михалкова. 
Холодное оружие
Хирурга-кавказца (героя С.Газарова) большинство людей, обсуждающих фильм в Интернете, относят к грузинам. Кто бы он ни был по национальности, но именно он (с виду неуклюжий и тучный дядя) неожиданно для всех показал мастерское владение холодным оружием — тем самым ножом, которым воевал «исламский экстремист», которым был убит отец обвиняемого Умара Руслан и дядя Володя, приёмный отец Умара. 
На этот нож первым обратил внимание присяжных герой С.Маковецкого, физик, поставивший на полку иконку, запустившую библейскую магию. Помимо иконки физик принёс с собой в школьный зал и дубликат ножа, «имеющего необыкновенную проникающую способность». Эта проникающая способность ножа демонстрируется в фильме несколько раз: оба ножа легко прошивают толстую (500-листовую) пачку бумаги «Снегурочка», а в другой раз один нож, запущенный кавказцем, втыкается в стол, обрубив на лету полсигареты телепродюсера. 
Холодное оружие, обладающее огромной проникающей способностью — общий символ информационного оружия, которое по возможностям своего воздействия сильнее существующих в государстве законов и властей, представляющих и исполняющих эти законы. А уж тем более, информационное оружие сильнее обычного “горячего” оружия по воздействию на психику людей. Ведь процесс принятия решения идёт в школе, в школе формируется психика. Нож легко проникает в предоставленную присяжным бумагу, на которой, как предполагалось, они будут чего-то писать.
Присяжные из «среза общества», следуя надзаконной («милосердной», «сострадательной», в конце концов, “христианской”) этике, выстраданной ими в ходе обсуждения, смогли преодолеть довлеющие над ними и судом «неопровержимые» улики, соответствующие статьи УК РФ, бездействие адвоката, коррумпированность прокурора (что можно предположить), полное безразличие судебного исполнительного пристава и другие судебно-законодательные препоны — вызволив подсудимого из-за решётки, куда он был направлен законом и следствием.
Они изучили историю происхождения холодного оружия и соотнесли его историю с существующими обвинениями законных властей. 
*         *         *
Средства управления, которые издревле практикуются управленцами (взявшими на себя роль субъектов, осуществляющих общественное полновластие) по отношению к обществам, как объектам управления (в том числе к толпе, и к “элите”), можно классифицировать (подразделить) на шесть обобщённых групп, выстроив их по значимости (по приоритетам) сверху вниз: 

1. 	Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят — индивидуально и общественно — свои “стандартные автоматизмы” распознавания и осмысления частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своём восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутри-общественное полновластие.
2. 	Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выявлять частные процессы, воспринимая “хаотичный” поток фактов и явлений в мировоззренческое “сито” — субъективную человеческую меру распознавания.
3. 	Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей — существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.
4. 	Экономические процессы, как средства воздействия, подчинённые чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщённым видом информации экономического характера.
5. 	Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж — угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты — реальное применение; «генная инженерия» и «биотехнологии» — потенциальная опасность.
6. 	Прочие средства воздействия, главным образом силового характера — оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носители их духа.

Все приоритеты средств управления, кроме шестого, можно отнести к холодному оружию.
Хотя однозначных разграничений между средствами воздействия нет, поскольку многие из них обладают качествами, позволяющими отнести их к разным приоритетам, но приведённая иерархически упорядоченная их классификация позволяет выделить доминирующие факторы воздействия, которые могут применяться в качестве средств управления и, в частности, в качестве средств подавления и уничтожения управленчески неприемлемых явлений в жизни общества. 
При применении этого набора внутри одной социальной системы это — обобщённые средства управления ею. А при применении их же одной социальной системой (социальной группой) по отношению к другой, при несовпадении концепций управления в них, это — обобщённое оружие, т.е. средства ведения войны, в самом общем понимании этого слова; или же — средства поддержки самоуправления в иной социальной системе, при отсутствии концептуальной несовместимости управления в обеих системах.
Указанный порядок определяет приоритетность названных классов средств воздействия на общество, поскольку изменение состояния общества под воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает медленнее и без “шумных эффектов”. То есть, на исторически длительных интервалах времени быстродействие растёт от первого к шестому приоритету, а необратимость результатов их применения, во многом определяющая эффективность решения проблем в жизни общества в смысле раз и навсегда — падает. 

Власть — это реализуемая способность управлять течением событий. В обществе власть распадается на пять видов:
1. КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ.
Термин «концептуальная власть» следует понимать двояко: во-первых, как тот вид власти, который даёт обществу концепцию его жизни как единого целого в преемственности поколений; во-вторых, как власть самой концепции (Идеи) над обществом (т.е. как информационно-алгоритмическую внутреннюю скелетную основу культуры и опору для всей жизни и деятельности общества). 
В первом значении — это власть конкретных людей, чьи личностные качества позволяют увидеть возможности, избрать цели, найти и выработать пути и средства достижения избранных ими по их произволу целей, внедрить всё это в алгоритмику коллективной психики общества, а также и в устройство государственности. Все концептуально безвластные — заложники концептуальной власти в обоих значениях этого термина. Именно по этой причине в обществе концептуально безвластных людей невозможны ни демократия, ни права человека. 
КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ несёт на себе: 
•	распознавание факторов, оказывающих давление среды на общество;
•	формирование векторов целей в отношении фактора, оказывающего давление;
•	формирование целесообразной, целенаправленной функции управления структурным и бесструктурным способами, т.е. концепции управления достижением цели развития общества.
Концептуальная власть всегда работает по схеме предиктор-корректор, т.е. осуществляя:
•	многовариантный прогноз, 
•	выбор наилучшего с её точки зрения варианта для осуществления управления и связанных с ним страховочных вариантов, 
•	коррекцию прогноза, культуры прогнозирования и культуры осуществления управления. 
Она — начало и конец всех контуров управления, локализованных в обществе, и потому — высший из функционально специализированных видов внутриобщественной власти. Она АВТОКРАТИЧНА, т.е. самовластна по своей природе и не подчиняется всем организационным принципам и процедурам общества, не видящим её или же не желающим признать её автократию и верховенство.
Главная проблема построения истинного народовластия — в построении такой организации жизни общества, при которой самовластье концептуальной власти доступно всем, в силу чего индивидуальное или групповое САМОВЛАСТЬЕ не может стать антинародным. Здесь корень демократии-народовластия, поскольку предиктор-корректор концептуальной власти — начало и конец всех внутриобщественных контуров самоуправления.
2. ИДЕОЛОГИЧЕСКАЯ ВЛАСТЬ придаёт концепции притягательные для общества формы, которые исторически реально далеко не всегда совпадают с содержанием концепции, вследствие чего в практической политике нарушается единство слова и дела. То есть в условиях толпо­“элитаризма” содержание концепции может быть сколь угодно далеко от притягательности форм, в которых она предстаёт перед обществом. 
3. ЗАКОНОДАТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ подводит под концепцию строгие юридические формы.
4. ИСПОЛНИТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ проводит концепцию в жизнь структурно (т.е.. выдавая руководящие указания и контролируя ход выполнения на адресной основе) и безструктурно (т.е. распространяя всем и собирая информацию из социальной среды), опираясь на общественные традиции и законодательство.
5. СЛЕДСТВЕННО-СУДЕБНАЯ ВЛАСТЬ следит за соблюдением “законности” в жизни общества.
Если определённые действия присутствуют в полной функции управления, а в реальном процессе управления их нет, то это означает, что в данном конкретном случае управление ведётся не по полной функции.
Совокупность судебной, исполнительной, законодательной, идеологической власти не обеспечивает осуществления полной функции управления в жизни общества. Из этого следует, что, если никто из руководства общества, не говоря уж о большинстве его членов, не может вразумительно рассказать о концептуальной власти в этом обществе, о её деятельности, то такое общество НЕ САМОСТОЯТЕЛЬНО И РЕАЛЬНЫМ СУВЕРЕНИТЕТОМ НЕ ОБЛАДАЕТ. Реальный суверенитет — контроль над всеми контурами общественного управления, что невозможно без устойчивого в преемственности поколений предиктора-корректора концептуальной власти.
*         *         *
Конкретизация характера представленного в фильме вида холодного оружия произошла в ходе обсуждения. Дубликат холодного оружия принёс с собой герой С.Маковецкого, он же попросил принести в зал оригинал — главную улику. Вместе с холодным оружием герой С.Маковецкого принёс библейско-“христианскую” иконку «Божьей матери с ребёнком». Когда магия иконки уже действовала на аудиторию присяжных вовсю, появился нож — стал действовать фактор конкретного холодного оружия, который оказался сильнее всех «неопровержимых» улик и обвинений. После этого за короткое время «против» виновности голосует почти половина присяжных (5 «не виновен»: 7 «виновен»). После этого в спортзале появился и воробей. Мы знаем, как характеризует образ воробья сам режиссёр (выделено нами):

«Он (Н.Михалков — наше пояснение) объяснил журналистам, что воробей, влетающий в какой-то момент в зал, где заседают присяжные - тринадцатый герой картины: его послал Бог, чтобы он не допустил непоправимого. Он - взгляд детский и божественный, в котором нет ничего, кроме любопытства, нет оценки». 

Библейско-церковная иконка и библейский “Бог”, который посылает некий «дух» виде воробья — свидетельствуют о том, что вид холодного (информационного) оружия, показанный в символе ножа (в данном случае — орудия убийства отца чеченского юноши Руслана и русского офицера ГРУ, дяди Володи), это библейская концепция, представленная двумя религиозными системами — иудаизмом и “христианством”. 
Вид власти, который обычно представляет в обществе религии — идеологическая власть. Она, как известно, выполняет функцию воплощения в жизнь людей концепции, которую избрала и описала в лексике концептуальная власть. “Христианство”, например, представлено в мире структурами церквей имени Христа. Церковь и представляет идеологическую власть “христианства”. Если серьёзно рассматривать историю религий, то можно прийти к выводу, что у иудаизма и “христианства” одна высшая над ними концептуальная власть — власть глобальных библейских кланов, которую называют «мировая закулиса». Она базируется во многих европейских странах мира. Её финансовая резиденция — Швейцария — страна банков и «нейтралитета». В отношении России эта концептуальная власть ведёт войну уже более 1000 лет с помощью внедрения в Россию библейских культурных ценностей (холодного оружия — приоритеты средств управления с 1 по 5). Последние 50 лет основная библейская страна Запада, руками которой велась война (в основном холодная, культурная) против СССР-России — США. Концептуальная власть всегда действует чужими руками, сама не высовываясь из своих глобальных “убежищ”. 
В фильме о принесённом судебным приставом ноже (которым, как считает следствие было совершено убийство) строитель (герой В.Вержбицкого) говорит: «Это специальный нож, может состоять на вооружении некоторых подразделение спецназа; похоже на образец американского CQC-7 «ближний бой» Эрнеста Эмерсона. Купить такой нож в Москве — невозможно». Все так и думали, пока герой С.Маковецкого не вытащил копию такого же ножа, купленного им «на рынке, совершенно свободно». Так фильм (хотел чего-то этим режиссёр или нет — неизвестно) намекнул на недалёкое прошлое СССР-России, когда русско-советские культурные ценности (в основном кино и книги, а также ширпотреб) активно замещались американской второсортной культурной продукцией — холодным оружием времён так называемой “холодной” войны. Толпа и “элита” кушали американский капиталистический культурный продукт, а государство разваливалось от года к году. 
Концептуальная власть формирует конкретные типы холодного оружия и допускает к ним идеологическую власть на местах. Все остальные виды власти — ниже концептуальной и идеологической властей по неписанному статусу и оказывают менее действенное влияние на общество. В наше время (начало третьего тысячелетия) американская культурная продукция уже не в моде. Зато православная церковь занимает всё больше и больше места, предназначенного для идеологической власти в государстве… 
Поэтому библейский дух, который принёс в зал заседаний герой С.Маковецкого и который представлен холодным оружием (властью идей над законом) — оказался сильнее (убедительнее) трёх нижестоящих видов власти (тех, кто пишет законы, исполняет их, следит за соблюдением законов и осуждает за их нарушения). 
В Российском обществе вследствие вот уже тысячелетней концептуальной неопределённости (что символически выражено в двух головах орла на российском гербе: одна голова библейская, другая — Русская) в законодательстве, соответствующей ему законодательной власти, а также в исполнительной и судебной властях — также отражена российская концептуальная неопределённость. Эту концептуальную неопределённость поддерживает своей “генетикой” (духовностью) русский народ, который, бессознательно сопротивляясь, не желает “ложиться” под библейские ценности. Другие же «малые народы» России (грузины, армяне, осетины, в общем все неисламские “кавказцы”) принявшие “христианство” каждый в своё историческое время — не поддерживают своей “генетикой” концептуальную неопределённость в России: “христианство” их вполне устраивает.
В этом главная причина бессознательных антагонизмов между: 
- «кавказскими» и другими «малыми народами» России, на идеологической вывеске которых “христианство”, 
- и Русским народом, на идеологической вывеске которого тоже “христианство”, но на которого упорно все нерусские навешивают ярлык “ксенофобов”. 
Именное: «М.И.»
Итак, хирург-«кавказец» показал виртуозное владение библейским холодным оружием. Он морально полностью подавил русского по происхождению «антисемита» таксиста, героя С.Гармаша, который больше всех выступал за то, что чеченский юноша виновен и отстаивал свою позицию, как говорится «с пеной у рта». Схватив холодное оружие, герой С.Гармаша пытался показать, как можно, будучи ниже ростом, нанести удар сверху вниз на «живой кукле», в качестве которой он сам выбрал грузина-«кавказца» (видимо так режиссёр решил усилить у зрителя ощущение того, что многие русские — злобные “ксенофобствующие” субъекты). Но убить этим библейским холодным оружием ненавистного ему “чурку” он не смог: его бессознательные автоматизмы, направленные на убийство (это стало ясно всем зрителям), были пресечены библейским духом, выступившим в роли воробья, нагадившего на лоб таксиста: мол «смотри, обгадишься, оружие-то не по тебе, дяденька». Библейский дух поддержал того, чья психика ему больше соответствует. И не поддержал того, чья психика концептуально не определилась в “пользу” библейского христианства.
Поскольку “ксенофоб”-таксист (каким образом представил всех русских «кухаркиных детей» Н.Михалков) не сумел овладеть представленным в фильме холодным оружием — это оружие не Русская концепция. Это — библейская концепция. Кто попытается выставить нож, как холодное орудие Русской культуры — пусть ответит хотя бы на вопрос: почему же русский таксист им не умеет пользоваться? 
Для убедительности наших выводов приводим в связи с темой о “ксенофобах” главу из уже цитированной статьи апологета Н.Михалкова и тоже русофоба. Статья под названием «“Чеченёнок не виноват!” Аплодисменты…» В.Речкалова в его интернет-дневнике на сайте газеты «Московский комсомолец» от 04.10 2007 г. (сноски и выделения наши): 

«Разоблачение скинхеда
Доводы скинхедствующего таксиста, героя Сергея Гармаша, Михалков опроверг с помощью грузина-хирурга, виртуозно владеющего не только скальпелем, но и боевым ножом. То есть опроверг силой, единственным аргументом, понятным такой публике. На самом деле все эти фашиствующие ребята как бойцы ничего из себя не представляют. А вся их доблесть ограничивается избиением в кровь собственных малолетних детей и заочных обзываний чеченцев ублюдками. Ещё они могут до смерти напугать маменькиного сынка из Гарварда да обхамить старого безобидного еврея. На этом их брутальность заканчивается. А случись что — такой горлопан и нож толком держать не умеет. Я интересовался у тех, кто воевал на Кавказе, встречали ли они скинхедов среди наших контрактников. Казалось бы, им там самое место. Где, как не на войне, в Чечне, можно в полной мере воплотить в жизнь лозунг: “Россия для русских!”? Никто таких не припомнил».

Действительно, русские солдаты и офицеры выполнили свой долг в обоих Чеченских войнах гораздо лучше, чем в ельцинские времена осуществлялось “руководство” (руководством без кавычек это не назовёшь: это можно назвать имитацией руководства) военной операцией. Винить русских в какой-то агрессии против «суверенной Чечни» могут лишь подлецы. Но это аккуратно сделано в фильме «12». Одновременно с этим на русских навешан ярлык “ксенофобов” и “антисемитов” — тоже аккуратно.
Оружие убийства, главная улика, послужившая как для обвинения юноши, так и для его оправдания, и средство «страшной проникающей силы» — одно и то же. 
Всё было бы гладко в благообразной логике режиссёра, если бы представленное холодное оружие не сыграло роль оружия убийства. Видимо подсознание режиссёра настолько подавлено библейской концепцией, её духом-воробьём, что он не заметил, не сообразил, как сам же выставил библейскую концепцию не только в качестве всепроникающего информационно-этического оружия, но главное — в качестве орудия убийства чеченца Руслана, русского офицера ГРУ дяди Володи, и главной подложной улики против невинного юноши. 
Многим патриотам России известно, что на Руси воинство всегда считалось лицом народа, его доблестью, силой и славой. Русские женщины отправляя своих сыновей и мужей на ратные подвиги, поддерживали их дома своим благочестием, верностью и терпением. Какое было отношение к армии, так судили об отношении властей к народу. А Н.Михалков доблесть русских солдат и офицеров утопил в библейском абстрактном милосердии…

Что же получается? Библейское информационное оружие (главная российская идеология), спасая одного человека, перед этим губит двоих. Да ещё оно употребляется для того, чтобы оклеветать того, кого оно же и спасает. Двойные стандарты, которых до “христианизации” на Руси в идеологии (и в религии) не было. Есть над чем задуматься.
Не следует искать другую логику (что нож не является символом холодного оружия), оправдывая режиссёра. Всё равно ваша же логика обязательно выведет вас на первые приоритеты обобщённых средств управления, как ни крути: 

Мол отец Умара Руслан, русский офицер ГРУ, дядя Володя, в действительности были убиты не библейской религией и не “христианами”, а бандитами-мафиози. А нож послужил оружием шестого приоритета обобщённых средств управления, после чего его употребили ещё раз в качестве улики — тоже для силового заключения чеченёнка под стражу (что и хотел показать режиссёр). Если и можно согласиться с приоритетами обобщённых средств управления, их иерархией, то нож можно отнести к холодному оружию лишь только в качестве средства решения вопросов собственности на сносимый дом (четвёртый приоритет). На третьем же приоритете он тянет лишь на уровень следственных технологий. Ну а если брать второй приоритет (причинно-следственные связи в истории), то в этой истории исследование применения ножа действительно привёло к истине. А произошло это всё лишь потому, что присяжные подошли к изучению вопроса с позиции библейского мировоззрения (первый приоритет), а не того мировоззрения, которое было у следователя, прокурора и адвоката (смесь библейского, русского и мафиозно-бандитского). 

К тому же беспристрастное исследование истории становления и развития библейского христианства приведёт беспристрастного (свободного от культурных запретов) исследователя к вопросам происхождения наиболее древней части Библии — к необходимости исследования истоков и исторического пути становления иудаизма. Этих вопросов мы коснёмся чуть позже, но сейчас нам важно, что в результате такого исследования внимательный человек обнаружит исторический момент начала глобальной холодной войны (от имени Бога), который совпадает со временем, связанным в Библии с появлением Моисея и иудаизма. Кроме многих интересных фактов, внимательный исследователь обнаружит, что капиталистический беспредел (беспредел власти денег, который и привёл к трагедии с дядей Володей, по меньшей мере) — прямое следствие общей библейской культуры. Что источник движущей силы капиталистических взаимоотношений скрыт в иудаизме, поощряющем ростовщичество (и другой паразитизм) евреев и “элит” в среде народов. А мировоззрение, формируемое у народов, принявших библейскую культуру, таково, что они соглашаются с паразитизмом “элит” (в первую очередь иудейского происхождения) на их труде. Подробнее о соотношении двух библейских доктрин (иудаизма и “христианства”) см. Приложение № 2 в конце работы. 
Выходит, что библейское информационное оружие (библейская концепция) сначала приносит народам в жизни большие беды, а затем, когда необходимо, предлагает свою помощь (посредством церковных атрибутов в отрыве от мирской жизни, абстрактно — иконка) изображая в обществе милосердие, сострадание, гуманизм (абстрактный) и другие церковно-благотворительные штучки по отношению к конкретным людям. Кроме того церковно-библейское холодное оружие способно полностью подавить психику русских “ксенофобов” и вообще русофилов, загнав последних в тот самый туалет — «задуматься» над своим ничтожеством. И это действительно так.
Психологический штурм со стороны «кавказца», связанный с применением библейского холодного оружия, красиво показанный режиссёром перед обомлевшей публикой, полностью морально-этически подавил психику русского таксиста. Заметьте, ему не били морду (шестой приоритет), не покупали его голос за деньги (четвёртый приоритет) — его оставили без сил к сопротивлению, пристыдив и унизив перед способностями «нацменьшинств», у которых эти способности «врождённые» (поддерживать культуру толпо-“элитаризма”), а у русских таких способностей нет. Это ещё раз свидетельствует о том, что нож играет знаковую роль информационно-психологического (морально-этического) оружия библейского происхождения (все неисламские «нацменьшинства» успешно “пользуются” библейской культурой). 
После психологического штурма со стороны «кавказца» русский таксист (С.Гармаш) пошёл в туалет «задумываться» и «умываться». Но именно в “туалет” (в анналы истории) Русская культура, Русский Дух обычно отправляли всё неправедное, не соответствующее русскому мировоззрению. «Кавказец» показал пример, как можно, живя в России, повернуть историю русского народа вспять — только с помощью библейского информационного оружия. Так библейская концепция уже более 1000 лет пытается отправить Русскую культуру (расцвет Русской культуры был в начале I тысячелетия до н.э.) в анналы истории, предать забвению и принизить роль огромного добиблейского периода Русского возвышения. Для этого после крещения Руси (конец I тысячелетия) многократно переписывалась история, российская школа была организована по западно-“христианскому” образцу и история России в ней до сих пор преподаётся в “обрезанном” виде — от якобы «норманнского княжения». 
Зато у российских «нацменьшинств» истории длинные, древние и красивые… но весь период этих историй сплошь характерно толпо-“элитарный”. Поэтому-то и библейский толпо-“элитаризм” они приняли «нормально», не шибко сопротивляясь. 
Конфликт между таксистом и «кавказцем» в фильме начался с реплика «кавказца», направленной в адрес всех русских:

«Я никак не могу понять, кого вы здесь называете дикарями? Я вот тоже, например, с Кавказа. <…> А зовут меня здесь всё время “чурка”...». 

Называть «чурками» всех людей нерусского происхождения (кавказцев, таджиков, узбеков и т.п.) не хорошо. Действительно, такие обзывания можно слышать со стороны людей русского происхождения. Но это — скорее исключение из правил, а не статистика. Русская культура — всеобъемлющая, открытая и гостеприимная — это показала вся история особенно последних 500 лет (крайний срок когда Русь-Россия-СССР вновь стала цивилизацией после перерыва, вызванного междоусобной войной князей и татаро-монгольским игом). Рецидивы же якобы русского нацизма, которые выставил напоказ Н.Михалков — исключение из правил Русской цивилизационной культуры. 
Эти рецидивы вызваны тем, что в России уже несколько веков поддерживается концептуальное двоевластие. Русские по генетике чувствуют вражеский дух, но не могут идентифицировать его как библейский, будучи методологически неграмотными, чтобы самим разобраться в истории. Это ощущение, что «не так живём», и приводит некоторых индивидов, генетически русских, к “ответу”: во всём виноваты представители «нацменьшинств»: они мешают нам жить. 
Но представители нацменьшинств, как мы уже знаем, бывают разные:
•	Группа “христианских” республик.
•	Группа мусульманских республик.

Культуры народов этих республик (помимо многих общих религиозных принципов) объединяет один общий исторический фактор: в своём историческом развитии, находясь под разными идейно-религиозными системами в разные исторические эпохи, они никогда “генетически” не знали альтернативы толпо-“элитаризму”. 
Русские — “генетически” помнят свою цивилизацию, когда на огромной её территории люди много веков жили справедливо, не зная ни одной из форм рабовладения. В этом основной конфликт Русской культуры и культур «малых народов»: русские бессознательно не ощущают в этих «малых народах» полноценных им, надёжных партнёров по преодолению в России толпо-“элитаризма”, который вот уже 1000 лет — библейский. 
Так исторически сложилось, что толпо-“элитаризм” бывает библейский (глобальный проект, которому уже более трёх тысяч лет). Бывает мусульманский. Бывает светский (не религиозный). Примером последнего служит советский тип толпо-“элитарного” общества. 
Кстати, в советское время многие республики «нацменьшинств» жили лучше русской глубинки. Причина та же: безусловная поддержка толпо-“элитаризма”. Так, например в отделившемся от СССР Туркменистане (культура исторического ислама) по настоящее время мало что изменилось: культ первого лица государства, которого считают за «национального вождя», безусловно подчиняясь всем его прихотям.
Н.Михалков, показав поучительный пример русскому таксисту с помощью «кавказца» (героя С.Газарова) — намекнул на то, что и в России неплохо было бы установить такой же порядок, где над выпущенными законами не задумываются, а исполняют их все слои общества. Н.Михалков отдал предпочтение библейскому толпо-“элитаризму” над другими его видами, не забыв, согласно сюжету, сделать благостный пасс, работающий на позитивное отношение к историческому исламу. И там и там толпо-“элитаризм”. Но мусульманский тейповый толпо-“элитаризм” для всей России, конечно, не подходит.
Путь к устойчивому толпо-“элитаризму” в России показал Н.Михалков: русских (остатки Русского Духа) надо подавить, отправив их культуру «в сортир», после чего останутся в общем-то родственные по сущности два основных типа толпо-“элитаризма”: библейский и мусульманский. Это их роднит (несмотря на многие канонические противоречия). После того, как Русский Дух будет подавлен — и “христиане” и мусульмане легко впишутся в общий библейский порядок в России. В этом отношении разницы между “христианскими” «нацменьшинствами» (герой С.Газарова) и мусульманскими «нацменьшинствами» (Умар) нет. Поэтому после психологического штурма в отношении русского таксиста за «невиновность» молодого мусульманина проголосовало ещё двое присяжных. 
Главенство библейской концепции в сценарии установления общероссийской законности и толпо-“элитарной” власти «национального лидера», мистически скрыто режиссёром в именном предназначении холодного оружия. Как известно, есть три исторических разновидности так называемых «авраамических» религий в России: иудаизм, “христианство” и ислам. 
Поскольку исламу в России выделена второстепенная роль — холодным оружием первого порядка назначены две главные «авраамические» религии — иудаизм и библейское христианство. По имени «основателей этих религий», как исторически считается, и заклеймён нож — холодное, информационное оружие. М.И. = «Моисей». «Иисус». Иудаизм + “христианство” = Библия. Понимал это режиссёр, или нет — неважно. 
Нож (символ холодного, информационного оружия) легко пронзает писчую бумагу. В глубокой древности был совсем небольшой слой пишущих людей, которыми управляли жрецы. Важная информация, в основном религиозного характера, записывалась на тогдашние аналоги бумаги. Так, например, иудейская Тора (Танах) была по преданию впервые записана на свитках пергамента. Как традиционно считается, первые записи Торы делал сам Моисей и его брат Аарон, находясь в Синайской пустыне. Потом свитки якобы пропали и были «найдены» где-то в VII веке до н.э. Так высказывания якобы Моисея, записанные на древних пергаментах, стали канонами — сводом религиозных законов для иудеев. Слово «канон» означает «писчую трость» — средство, которым записывали на тогдашней “бумаге” религиозную информацию. «Писчая трость», таким образом легко (по велению писцов и их хозяев-жрецов), “пронзала” нужной информацией древний пергамент.
Библейское христианство, как считается по церковному преданию, тоже восходит к словам учителя, Иисуса Христа. Только Иисус сам ничего не писал, а “христианские” каноны были исторически составлены в Римской империи и собраны в Новый Завет, принятый в VI веке н.э., как свод религиозных законов для всех граждан империи. 
Любая, даже исторически верная идея, высказанная кем-то, когда-то по какому-то поводу, записанная в каноны и ставшая предметом слепой веры, начинает по жизни лгать, став мёртвой истиной. Древние каноны, всех без исключения крупных религий, известных в мире — омертвляют, замораживают жизнь людей, бездумно следующих их законам и принципам. Люди, следующие духу и букве канонического закона, останавливаются в духовном развитии на уровне глубокой древности, как бы замораживая свою нравственность каноническими суррогатами. Библейские канонические суррогаты — все без исключения (и “христианские” — тоже: см. Приложение № 2) — основаны на духе иудаизма. 

Это нашло выражение в фильме «12» (понимал режиссёр или нет?) Бумага «Снегурочка» — символ леденящей (замораживающей) дух и души людей, их нравственное развитие, библейской концепции глобального толпо-“элитаризма”, представленной в Библии. Иудаизм — действенная, активная основа Библии (“христианство” — пассивная часть Библии). Символ иудаизма — шестиконечная звезда («звезда Давида»). Видимо поэтому в фильм и попала пачка бумаги «Снегурочка» с шестиконечной снежинкой на упаковке. 
У Русских своего «Священного писания» не было и нет. Все «Священные писания», которые оседали на Руси — привозные, не Русские. Нет у нас и авторитетных «пророков»-основателей религии. Это говорит о том, что Русская культура исторически развивалась относительно свободно от давления на психику русских людей замораживающих нравственное развитие мёртвых канонов. 
История “Умара”
Некоторые зрители «12»-ти, прочитав предыдущую главу скажут: Но почему же «М.И.» не могут тогда обозначать «Мухаммад». «Иисус».?
Действительно, главные религиозные конфессии, поддерживающие в России толпо-“элитаризм” и «замораживающие» духовно-нравственное движение людей к Богу, который есть, к справедливому обществу — “христианство” и ислам. Иудаизм по численности его приверженцев не входит в первую пару, правда тоже не даёт свободно развиваться исповедующим его евреям. Но есть веские основания считать, что ислам не мог попасть в символику холодного оружия, представленного в фильме в виде ножа:

•	Во-первых, именование холодного оружия в обозначенной нами символике должно соответствовать хронологии становления религиозных систем. Библейское христианство, которое становилось именем Иисуса Христа — хронологически первое (I-IV в. н.э.) по отношению к исторически сложившемуся исламу (VII в. н.э.). Следуя этой логике буквы на холодном оружии должны быть в обратном порядке «И.М».
•	Во-вторых, ислам и библейское христианство по многочисленным каноническим разногласиям невозможно слить в единое информационное оружие, представленное в фильме «12» оружием убийства — монолитным стальным клинком. Разногласий в общем-то нет между иудаизмом и библейским христианством: если какие и остались, то они умело завуалированы составителями Нового Завета.
•	Наименование ножа «М.И.» по этим и другим критериям высших приоритетов обобщённого холодного оружия подходит только к иудаизму и “христианству” — единой, монолитной библейской концепции — Библии.

В предыдущей главе мы назвали главное духовно-нравственное препятствие для слияния, единения двух культур — Русской и мусульманской. Это — поддержка мусульманами исламского толпо-“элитаризма”. Однако и мусульмане могут обвинить русских в поддержке библейской культуры, библейского толпо-“элитаризма” и будут совершенно правы. 
Поэтому нельзя смешивать мусульманский (в данном случае чеченский) тейповый толпо-“элитаризм”, довлеющий над жизнью всего чеченского общества и жизнь трудящегося простонародья. Простонародье, люди типа отца Умара, Руслана, если как-то и поддерживают чеченский тейповый толпо-“элитаризм”, то от непонимания, от необразованности, невежества: опять школьный вопрос. Аналогично нельзя смешивать Русскую культуру с библейским толпо-“элитаризмом”. 
“Элиты” русского и мусульманского происхождения воюют в России за власть, каждая — за власть своей корпорации. Поэтому они и не любят друг друга. Народы же, русский и чеченский (мусульманский) имеют друг к другу совсем другой уровень претензий (по большей мере бессознательный):

•	Мусульмане из простонародья не любят «русских» (в общем плане понимания этого слова) за поддержку библейской концепции. Ведь в России концептуальная неопределённость, и все русские кажутся приверженцами библейского “христианства” с его иудейскими ценностями (см. Приложение № 2).
•	Русские, бессознательно ненавидя библейские толпо-“элитарные” ценности, имеют претензии к мусульманам, что те поддерживают у себя на родине тейповый (клановый) толпо-“элитаризм”, а приезжая в исконно русские земли, продолжают заниматься тем же. Но приезжает-то не народ, а как правило изгои общества, которым не хватило места у “элитных” кормушек в их исконных землях, либо в поисках работы. 

Так сами, по своему невежеству и психологическому несовершенству, и “разводятся” русский и мусульманский народы, у которых в действительности гораздо больше общего в культурах, нежели — у каждого отдельно с библейской концепцией. Ещё и поэтому нож, с помощью которого морально подавили и пристыдили русского таксиста, не может быть единым символом ислама и “христианства”. 
В Коране, например, людям рекомендовано не следовать толпо-“элитаризму”, а жить дружной общиной (выделено нами): 

Коран, Сура 3
103 Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, - может быть, вы пойдете прямым путем! 
104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти - счастливы.
 
Но исторически сложилось так, что уже первые исламские халифаты, их главы — халифы — после смерти пророка Мухаммада стали строить толпо-“элитарные” клановые государства, вопреки рекомендациям Корана. В этих государствах власть сосредоточивалась в руках халифа, допускалось рабовладение и поддерживалось социальное расслоение людей. Первыми халифами (от арабского «заместитель», наместник») были близкие друзья и родственники Мухаммада. Первым из них был его друг Абу Бакр.
Накануне смерти Абу Бакр успел назначить преемника — Омара (Умара) ибн Хаттаба. Первым мусульманским общинам халифата повезло. Халифы одерживали победы. За десять лет правления Умара к «землям ислама» были присоединены византийская Палестина, Сирия, Египет и Сасанидский Иран. В 638 году был взят Иерусалим («Святая» для иудеев и “христиан” земля).
Конечно, хозяева библейской концепции не могут простить исламской цивилизации то, что она завоевала многие земли, которые до этого были под “христианской” верой. Если бы не нашествие ислама, то хозяева библейской концепции достигли бы несравненно больших результатов глобализации. Но ничего не поделаешь, «мировая закулиса», хозяева библейской концепции, конечно не сидели сложа руки, но они зачастую вынуждены были молча наблюдать, как меняется мировой расклад сил после появления очередного «пророка», за которым образовывалась очередная мощная религиозная система. Так исторический ислам отодвинул далеко в тыл передовые позиции библейских глобалистов. 
Халиф Умар основал высокоразвитую административно-финансовую систему, в которой государственная казна пополнялась путём взимания различных налогов, включая личные и земельные, завёл реестры лиц (диваны), имевших право на государственную пенсию. Справедливость понималась в администрации Умара в стереотипах старой кланово-родовой системы. Первыми государственными пенсионерами стали родственники пророка Мухаммада, которые «работали на дело ислама», и солдаты с их жёнами и детьми, воевавшие за ислам. При Умаре было принято решение свести известные высказывания Мухаммада в каноны, получившие название Коран. Умар был смертельно ранен рабом-иранцем при выходе из мединской мечети.
При третьем халифе, Усмане (644 по 656 гг.), которому успел передать власть Умар (собрав Совет на смертном одре), был составлен и распространён канонический текст Корана. Из всех известных собранных записей высказываний «пророка» Мухаммада были отобраны избранные тексты и составлено «Священное писание». Хотя сам пророк Мухаммад при жизни ничего подобного не завещал. Усман, также как и Умар, был убит в 656 году, в преклонном возрасте (около 80 лет), группой недовольных мятежников. Кровь убитого Усмана оросила лежащий рядом Коран, выборочное собрание текстов, записанных после Мухаммада, которые были канонизированы и распространены как «Священное Писание» при Усмане в 652-653 гг.
Так началась эпоха исторически сложившегося ислама, «Священной книгой» которого стал Коран. 

Поэтому можно предположить, что отец Умара Руслан — получился у режиссёра (наверное тоже бессознательно?) как символ коранического ислама, который проповедовал ещё при жизни пророк Мухаммад. В Россию впервые ислам вошёл как субкультура (часть) Русской цивилизации при Иване Грозном, после того, как он присоединил Казань. Так Русская культура стала мирно уживаться с историческим исламом. Руслан — общий символ Русской цивилизации (его отметил и выделил А.С.Пушкин в поэме «Руслан и Людмила»). Поэтому имя мусульманского «Руслана» указывает на мусульманскую часть Русской цивилизации.
Коранический ислам ближе всего к Русской культуре. Поскольку коранический ислам (по фильму Руслан), породив исторически сложившийся ислам (по фильму Умар), был как бы смертельно «поражён в спину» отступниками от него во времена образования первых халифатов, духовное наследие пророка Мухаммада сильно пострадало от деяний первых халифов. 
В «12»-ти такие отступники показаны в качестве «исламских сепаратистов», бандитов, питающихся средствами международного терроризма. Это — крайняя форма отступничества от тех идей, которые нёс в своих религиозных речах «пророк» Мухаммад (часть из его высказываний вошла в Коран). 
Умар — образ исторически сложившегося ислама: он, естественно, моложе своего “отца”. Но исторически сложившийся ислам, сам по себе не соответствует культуре Корана. Однако, он из века в век (вот уже 1200 лет) несёт на себе Коран, из которого можно понять разницу между кораническим исламом и ритуальным историческим исламом. 
Понять Коран иначе, нежели это принято у мусульман — способны только люди с Русским мировоззрением. Попав на Русскую землю, Коран (кораническая культура — образ чеченского Руслана из фильма) был “оживлён” с помощью русского мировоззрения — русским Русланом. К тому же кораническая культура резко противостоит библейской (в Коране многие события Библии описаны совсем иначе). Главное событие Нового завета описано в Коране с точностью до наоборот — Иисус Христос избежал казни в Иерусалиме. Это значит, что главная (искупительная) доктрина Библии (Нового завета) названа Кораном — ложной (сноска и выделения наши):

Коран, Сура 4
156 и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марию великую ложь,
157 и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Бога" . (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, - наверное, 
158 нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог велик, мудр!

Чтобы коранический ислам никогда не стал востребован в обществе широкими слоями — чеченский Руслан в сценарии фильма «12» убит в спину холодным оружием, название которому библейская концепция. Что этим хотел сказать режиссёр? Ведь для закрепления результатов такого убийства мало религиозного невежества: сейчас такое время, что невежество можно преодолеть без помощи религиозных посредников. Вся информация доступна каждому гражданину России (особенно в Интернете). Поскольку только Русские по духу люди могут понять культуру Корана (иначе, чем мусульмане) — уничтожен (подавлен, согласно фильму) должен быть весь российский фактор, представленный именем Руслан. То есть, все люди, Русские по духу: все они (независимо от происхождения) потенциально опасны для устойчивости библейского управления Россией. В общем плане, в Русской символике, Руслан — это русский центр, вырабатывающий концепцию, альтернативную библейской — Концепцию Общественной Безопасности. 
Ислам в глобальной сценаристике
Религиозное и методологическое невежество русского и мусульманского народов поддерживается не только библейской культурой, её школой, достойной разве что культуры средневековья. Оно поддерживается ещё и некоторыми активными действиями со стороны хозяев библейской концепции — «мировой закулисы». 
Итак, мы знаем, что русская и кораническая культуры имеют много общего: обе — содержательно противостоят библейской культуре (каждая по-своему). Именно поэтому жертвами библейского по сути сценария фильма «12» стали чеченский Руслан и русский дядя Володя. Ни один представитель народов библейской культуры (ни кавказец-“христианин”, ни еврей, ни физик-российский “христианин”) реально не пострадали в этом сценарии от холодного оружия. А чеченец и русский офицер были убиты холодным оружием. Мало того, отец Умара, Руслан, и капитан ГРУ, дядя Володя — дружили друг с другом. Последнее для библейского проекта — совсем плохо. В фильме «12» режиссёр мастерски показал какие культуры необходимо принести в жертву устойчивости библейского сценария в России.
Лишь в этом случае исторически сложившийся ислам (образ Умара) не станет нести на себе потенциальную опасность (для библейского “благополучия”), которую содержательно представляет Русское понимание многих коранических идей.
Как мы уже говорили, «мировая закулиса», хозяева глобального библейского проекта, запустив очередной этап глобального сценария в отношении какой-либо страны, могут длительное время как бы молча, не вмешиваясь, наблюдать его практическое развитие. Углубимся немного в историю XX века.
 
Мировое “социалистическое” движение было организованно «мировой закулисой» в Европейских странах ради обуздания буржуазно-капиталистического беспредела. Глобальные пастухи народов («покорители народов») прекрасно понимали, что безудержная гонка производства и потребления, присущая капитализму (власть денег) через одну-две сотни лет приведёт планету к глобальной эколого-технократической катастрофе. Нужно было срочно менять неуправляемый даже через масонов капитализм на политический строй, в котором государство могло бы регулировать производство и потребление товаров, а общество поддерживало бы это государство. Под лозунгами о справедливости лидеры “социалистических” движений стали бороться с капиталистами, в результате чего после серии революций в Российской империи победили «большевики». К власти пришли троцкисты-ленинцы, которые почти все происходили из евреев или полуевреев. Помните реплику героя А.Петренко («а это хорошо или плохо?»).
— Такова свершившаяся история. Это не «хорошо и не плохо»: это означает, что троцкистско-ленинский “социализм” оказался на поверку новейшей разновидностью библейской концепции (в ней иудаизм — главный). Но грузин (по происхождению) И.В.Сталин, медленно поднявшийся во власть из простых революционеров — уже к тому времени хорошо изучил библейское холодное оружие. Его мировоззрение и нравственность не позволили ему употреблять новейшую библейскую разработку против русского народа. Тем более, что большинство русских и других нееврейских революционеров поверили в справедливость, и народ тоже поверил, что его чаяния наконец-то обрели политическую составляющую. И.В.Сталин начал строить справедливый социализм, противопоставив его “социализму” масонского типа.
Поняв это, «мировая закулиса» запустила алгоритм Второй Мировой войны. Сталинский СССР победил ценой больших потерь. И.В.Сталин остался у власти в СССР. Для «закулисы» дело запахло “жареным”: а что если сталинский справедливый “социализм” с её же, «закулисы», подачи — станет распространяться на Европу и дальше. Ведь после войны лагерь социализма разросся, а центр его был в Москве. 
Ещё не кончилась война, а библейские глобалисты активизировали процесс формирования мощного оппозиционного мирового полюса — полюса капитализма на базе государственности США. Штатам дали всё необходимое для подъёма её военной и экономической мощи. Главным средством этого подъёма стал доллар, который в 1944 году был утверждён мировой валютой (Бреттон-Вудские соглашения) и эмиссию которого разрешили производить в США без ограничений. За послевоенные годы правления И.В.Сталина и период «межвластия» (1953-1956гг.) США приподнялись так, что начали диктовать свои условия всему миру.
Главной задачей США было опускание сталинского СССР. Когда же И.В.Сталина не стало, чуть позже, в середине 60-х годов лагерь “социализма” был уже бесперспективен для «мировой закулисы». Тем более, что «холодная война» против социализма со стороны США коснулась в первую очередь мелких стран “социалистического” лагеря. «Закулисе» пришлось продолжать сценарий поддержки политики США — до полного развала социалистического лагеря — своего же детища начала XX века. Как известно последним ополотом “социализма” был СССР. Он рухнул в 1991 году. 
Библейские глобалисты в конце XX века (через 100 лет, которые у них отнял И.В.Сталин) опять встали перед вопросом: как обуздать мировой капитализм? А тут ещё стали сами собой выделяться и крепнуть экономически другие мировые центры глобальной цивилизации (Китай, Япония, Индия, исламский союз). Если до середины XX века центров было 2 — СССР и Запад (США), мир был двухполярным, то теперь он обещал быть неуправляем вообще. СССР разрушили, так вместо этого полюса вылезли ещё несколько альтернативных библейскому центров глобализации. Что делать?
Похоже, что мнения в единой когда-то «мировой закулисе» разделились, и произошло это в период, когда судьба государственности СССР была уже решена (конец 80-х годов). Как бы то ни было, но известно, что существует конфликт между британскими масонскими ложами «Шотландского ритуала» и ложами системы «Великий Восток» Франции. В конце 80-х годов этот конфликт обострился:
•	Так называемое «континентальное» (европейское) масонство (Новый свет) больше тяготеет к “социалистическому” мировому порядку, с сохранением толпо-“элитаризма” в красивой “социалистической” упаковке. Пример этому СССР времён Ленина-Троцкого и Хрущёва-Брежнева. 
•	Другие «островные» масоны (Британия) шотландского ритуала (Старый свет) — тяготеют к сохранению либерально-буржуазного строя в мире. К ним же можно отнести и США. 

Влияние США в 1991 году было настолько велико, что отсюда вторая сторона конфликта: масоны Старого и Нового света не смогли договориться меж собой в 1991 по поводу «политического фигуранта», олицетворяющего политическую систему управления Россией (Горбачёв либо Ельцин?). И хотя европейское масонство в целом было против фигуры Ельцина, но под давлением масонских лож США — такое решение просто проглотило: тем более, что М.С.Горбачёв при всей своей первоначальной обаятельности просто патологически не мог ни держать государственную власть в своих руках, ни осуществлять руководство государством, вследствие чего и победили те, кто поставил на Ельцина.
Видимо, не договорившись, они решили действовать «как получится», запустив сразу оба варианта в отношении России. Главное, чтобы Россия как была, так и осталась надёжным сырьевым придатком Европы. 
Что касается неотъемлемой части российской цивилизации — её исламского населения, то, противоречия, существующие между библейской и мусульманской культурами, тоже решили употреблять двояко: 
•	Для развала России и интеграции её осколков в европейский конгломерат, в случае, если Россия не будет послушно сама ложиться под Запад. Тем более что эффективность сталкивания лбами русских с мусульманами уже была проверена во времена Афганской войны (почти 10 лет). Русская цивилизация была измотана и подавлена бессмысленной войной, организованной закулисными кукловодами.
•	Для подъёма революционного движения в России, направленного против либералов-капиталистов. Из России сторонники “социализма” опять пробовали сделать мировой “социалистический” плацдарм. В конце XX века главным революционным фактором в мире стал исторический ислам, из недр которого постоянно совершаются теракты и даже затеваются локальные войны. Вместо красного террора «мировая закулиса» сориентировалась на зелёный революционный террор. 

Таким образом в организации обоих чеченских войн и более мелких терактов просматриваются обе задачи, каждая из которых представляет собой текущую цель соответствующей части глобального клана:
•	Первая Чеченская война была организована в тот момент, когда в России не удался реванш “социалистов” (октябрь 1993 года). 
•	Вторая — когда появился сильный «преемник» по имени Володя. 

Вообще же окончательный практический ответ (каким будет политический строй) отдан российскому обществу и его внутреннему раскладу сил. Как видно на сегодня (начало 2008 года) ни одна из задач «мировой закулисы» полностью не реализована. Россия не стала “социалистической”, но она не стала и настолько слабой, чтобы из неё можно было выкачивать почти за даром природные богатства, не оглядываясь на государственность. 
Можно предположить, что обе масонские ложи едины в одном: нельзя давать мирно и дружно жить мусульманам и русским до тех пор, пока у русских есть потенциал оживления идей Корана. До тех пор, пока существует такая опасность, все библейские иерархи и посвящённые считают, что лучше держать исторический ислам при себе (при своих нуждах), нежели отпускать его «на вольные хлеба», особенно дружить с русскими. «Мировая закулиса» и российские библейские власти едины в том, что исторический ислам ещё долго может служить библейской концепции в её борьбе против Русского не библейского единства, к которому периодически сползает Россия. Ведь обе Чеченские войны организованы на средства библейского Запада (то же самое было и в начале XX века: войны, революции — всё это на деньги “богатых” европейских иудеев). 
Старшина присяжных (герой Н. Михалкова) почти всё заседание почти молча наблюдал дискуссию, будучи уверен, что Умар не убивал дядю Володю. Он молчал, выжидая инициативы «среза общества». Он изначально выбрал тюремное заключение Умара. Но легко принял и его “освобождение”. Он был готов к “освобождению”. После того, как Умар был отпущен на свободу, его взял к себе домой старшина присяжных (образ которого мы ещё на рассматривали) — герой Н.Михалкова. «У меня будешь жить» — гуманно и смело сказал его герой “освобождённому” Умару.
Учитывая, что герой Н.Михалкова придуман самим же Н. Михалковым, а фильм о том, как в России обуздать Русский дух и установить обязательные для всех библейские законы — ясно, что историческому исламу и в будущем тоже уготовано место жертвы-наживки, которую уже давно употребляют ради своих целей хозяева и иерархи библейской концепции.
Примерно такое же место уготовано историческому исламу и в глобальной политике. Так, после распада СССР, «мировая закулиса» активизировала процесс опускания США. Дело в том, что США своей относительно независимой от европейских иудо-масонских кланов политикой препятствуют разрешению вопроса относительно перехода от капитализма к псевдосоциализму — политическому строю, более управляемому в мире. США сначала натравили на афганскую наживку; затем на иракскую. Схема опускания США идёт по пути опускания СССР — только на 20 лет позже. Ирак для США — то же, что Чечня для России. Только российский “дядя Володя” решает чеченский вопрос правильно, милосердно, а “дядя Сэм” в иракский вопрос вляпался по самые “некуда”. 
Согласно фильму, юношу Умара употребили ради убийства русского офицера ГРУ дяди Володи: нужно было очистить место в Москве от старого дома (построен во времена СССР) для нового “элитного” дома. Капиталистический сценарий островных масонов пока доминирует в России…

Всем известно, что во время второй Чеченской войны Владимира Путина “заказали” чеченские боевики. Но чеченское простонародье в общем поддержало милостивое, милосердное отношение к простым жителям Чечни и отказалось от сепаратизма — всё это были инициативы Владимира Путина. Да и “заказ” не состоялся. Чеченцев подставили этим “заказом” те, кто претендовал хозяйничать в России (библейские “заказчики”) и придти к власти с помощью чеченских войн. Пока что в Москве хозяйничают кланы доморощенных олигархов, сросшихся с глобальными финансовыми кланами — наследие горбачёвско-ельцинской эпохи. 
Что касается самой Чечни, то её судьба весьма похожа на судьбу Руслана и Умара: сначала “убили” остатки народного самоуправления, затем толпу употребили в библейских целях в борьбе против России и подставили под “зачистку” властей, потом “освободили”, выведя армейские войска, но, посадив на казённое довольствие. Сколько времени ещё Чечня будет материально зависеть от Российских властей — взамен на послушание?
Ведь не надо забывать: московские олигархические кланы, согласившиеся взять Чечню под свою финансовую опеку, понимают: ислам им ещё может понадобиться, Русские же — безнадёжны для приверженцев библейской концепции во всех её модификациях (и национальных и глобальных). 
“Выживаемость” русского народа
Концептуальная неопределённость, которая вот уже более 50-ти лет (после смерти И.В.Сталина) поддерживается в России с уровня политики государства — вредоносная среда существования для любой нации (народа). В условиях концептуальной неопределённости хорошо себя чувствуют только воры разного масштаба и уровня квалификации. Исторически известно, что всякий раз, когда Россия (или какая-либо другая страна, выходящая из-под контроля глобальных кланов) вставала на путь разрешения концептуальной неопределённости в пользу Русской концепции — ей навязывалась кровопролитная “горячая” война, финансируемая с подачи глобальных библейских кланов. Так было при Столыпине. Так было при Сталине. Так было при Ельцине. “Горячая” война — крайнее средство «мировой закулисы» для усугубления состояния концептуальной неопределённости — в том случае, если «закулиса» считает, что политический процесс идёт не по её выбранной многовариантной схеме. То есть, что ни один из приемлемых ей вариантов может не реализоваться, а реализуется какой-то «нехороший» вариант. 
Поскольку концептуальная неопределённость, активизируемая с помощью внешних деструктивных сил, создаёт в стране условия для нарушения законодательства и порядка, сложившихся к моменту такой активизации — этим непременно “пользуются” всякие воры-проходимцы из доморощенных мафий. Так как во время общей активизации концептуальной неопределённости (что является всплесками обострения Русской смуты) государственные структуры слабеют, их единство и контроль за правом и законодательством ослабевает, государственность сращивается с внутренней и внешней мафиями. Паразитам на теле народа в период обострения концептуальной неопределённости воруется проще и обильнее.
Причём период искусственного обострения концептуальной неопределённости опасен не только для самой страны, но и для тех, кто поддерживает его искусственно из-за рубежа. Дело в том, что предупредить захват политической власти в стране (особенно такой как Россия) какими-то доморощенными мафиями — полностью невозможно. Если доморощенные мафии захватывают политическую, экономическую и военную власть в стране — мафиям глобального уровня приходится ретироваться и ждать следующего удобного случая. 
Поскольку в период обострения концептуальной неопределённости слабеют не только структуры власти, но и экономика и сфера образования (та самая школа, в которой собрались присяжные), то, если период крайнего обострения концептуальной неопределённости длится более одного поколения (20-25 лет) — общество начинает “штамповать” поколения молодых людей, психика которых поражена доминирующим в обществе духом паразитической наживы, стяжательства, злобы, вражды, безысходности, эсхатологии и безответственности. Больше всех от концептуальной неопределённости в таком обществе страдает “титульная” нация, поскольку на её простонародье («кухаркиных детей») ложится большая доля невзгод, связанных с разрастающимся паразитизмом тех, кто психически был склонен к нему всегда.
«Малые народы», входящие в состав “титульной” нации, как правило, в своём большинстве (но не все), почуяв подвернувшуюся вследствие обострения концептуальной неопределённости “халяву” — стараются не отставать от доморощенных и забугорных мафиозных кланов. Они создают свои «малые» мафии и включаются в процесс паразитизма на теле “титульного” народа. Живя в среде “титульного” народа, «малые народы» как правило чувствуют себя чем-то обделёнными, даже если их уровень жизни выше, чем у “титульной” нации (особенно их паразитирующие элементы) и поэтому, как только государство слабеет — они, создавая свои мафии, пытаются «наверстать упущенное», “пользуясь” открывшимися возможностями. 
Что касается России, то в бытность сталинского СССР, многие его «малые народы» (особенно некоторые грузины-кавказцы) материально жили лучше русских. Вражды при И.В.Сталине не было, была дружба между русскими и библейскими (в прошлом) народами Кавказа. С исламскими народами Кавказа (и других регионов) отношения были более натянутыми. Ведь ислам против многих снятых в советское время запретов его религии. Но после И.В.Сталина, по мере нарастания концептуальной неопределённости в СССР — отношение к русским со стороны “кавказцев” стало портиться. Государство постепенно перестало перераспределять дотации из центра в республики СССР, последние стали винить во всём Москву, русских. А когда в бытность Горбачёва все перешли на “хозрасчёт”, то, потеряв возможность государственных дотаций из Москвы, многие республики “Кавказа” захотели автономии. Получив автономию, они не смогли получить у себя даже половину того уровня, который давали им русские дотации. Многие, имея корни в русских городах, бросив своих земляков, стали создавать там мафии, чтобы не отстать от “жизни” в паразитизме. Другие стали создавать мафии в городах России, чтобы прокормить на исторической родине свои семейные кланы. Как должны относиться к таким дельцам русские? 
Почти все подобные мафии из «малых народов» в России являются конкурентами по отношению к доморощенным мафиозным паразитам национально ориентированного толка. Взяв под себя некоторые сферы экономики и политики, они ослабляют власть “национальных” мафий — мафий, созданных из паразитов “титульного” народа. А значит, эти самые мафии «малых народов» почти все (может быть за малым исключением: этим исключением потенциально может быть исламская мафия в России) служат делу разрешения концептуальной неопределённости в “пользу” библейской глобальной концепции. На эти мафии «малых народов» и сделала свои ставки «мировая закулиса», готовя и проводя “перестройку” в СССР-России. Чеченская и грузинская мафии — одни из них. Не секрет, что чеченская мафия в 90-х годах глубоко пустила свои корни во властные структуры Москвы. А грузинская, осетинская и другие (библейские по происхождению) мафии пустили свои корни гораздо раньше чеченской. Однако на роль исполнителя “горячей” войны в России выбрали исламскую республику, находящуюся на территории России. Библейские «малые» мафии подставлять не пожелали. 
Есть большая разница между “врождёнными” стереотипами поведения Русского народа и большинства «малых народов», находящихся в составе России (либо входивших в прошлом в СССР) во время обострения концептуальной неопределённости, когда государственность становится слабой:

•	Русский народ старается выжить в условиях даже слабой государственности, опираясь лишь на свои силы и ресурсы. Выживает он как может, как понимает, поддерживая (в основном бессознательно) даже свои доморощенные мафии, которые национально ориентированы на суверенитет России. Этим выживанием Русский народ, жертвуя своим материальным благосостоянием старается сохранить курс Русской цивилизации в то время, пока государство преодолевает концептуальную неопределённость. Мафии «малых народов» и тем более международные еврейские мафии — Русский народ не поддерживает и презирает. Не видя зачастую разницы между мафиозными “кавказцами” и просто приезжими простыми тружениками с “Кавказа” (и другими нерусскими), русский по происхождению человек, запутавшись в такой жизни — «метёт всех под одну метлу», чуя цивилизационную опасность от деятельности мафий «малых народов». Но эти рецидивы в Русской цивилизации — скорее исключение из правил. Русские терпимы, и если не поддерживают деятельность мафий, то не силовыми средствами.
•	Представители «малых народов» в среде “титульной” Русской нации стараются употребить сложившийся момент и урвать себе побольше от труда русского простонародья, от природных богатств России. Они быстро адаптируются и приспосабливаются к изменившимся условиям, создавая свои мафии, направленные на материальное “обогащение” или даже захват части государственных полномочий. Мафиям «малых народов» наплевать на цивилизационную миссию России, которую несёт на себе Русский народ. Они её даже не ощущают. Поэтому большинство представителей «малых народов» в России в период обострения концептуальной неопределённости легко приспосабливаются к ней, пытаясь получить как можно больше выгоды для себя.

Русский народ “генетически” не приучен приспосабливаться к мафиозным режимам, особенно тем, которые угрожают суверенитету России. К этим мафиозным режимам у Русского народа естественная реакция — опасение и неприязнь. Какие формы в каждый период истории обретает эта неприязнь и опасение — вопрос второй. К «малым народам» же у Русских — милосердная терпимость и гостеприимство. Такие вот противоречия в одной и той же российской “двуглавой” психике. 
Но посвящённые организаторы «межнациональной вражды» в России педалируют на русское непонимание «национального вопроса», раздувая фактор неприятия Русской психикой деятельности в России мафий «малых народов» до обвинения всех русских в “ксенофобстве”, “антисемитизме” и т.п. Мало того, чтобы подтвердить эти пороки «всех русских», в больших городах специально выделенные личности финансируются для организации молодёжных “скинхедских”, ксенофобских объединений. Те молодые люди русского происхождения, которые вообще мало что понимают в политике, но в психике которых тоже есть “генетический” фактор неприятия деятельности антирусских мафий «малых народов» (а тем более еврейской глобальной мафии: о ней нужно вести отдельный разговор) — идейно вдохновляют молодёжь на примитивный бытовой разбой, выставляя последний как «русский фактор нетерпимости». 
Вот мы опять и подошли к вопросу о воспитании российской молодёжи: к вопросу о школе, о семье, об общественной среде. Русский человек, если он не понимает вопрос, если ему в школе, в семье, в окружающей среде, не разъясняют роль Русской цивилизации в глобальном историческом процессе и роль и место «малых народов» в этом же процессе — он, “генетически” ощущая опасность для Русской цивилизации, сам будет искать ответ. Но процесс этого поиска для тех, кто тормозит разрешение концептуальной неопределённости в пользу Русской концепции — может принимать весьма неожиданные формы. 
Сами же русские, пытаясь выживать, и одновременно сохранять Русский курс цивилизации, забывают о своей личной жизни, теряя при этом очень много. Непонимание происходящего буквально разрывает их психику, грубо говоря, на две части: одна — библейская (нужно приспосабливаться); другая — Русская (нужно противостоять). В общей алгоритмике работы коллективного бессознательного Русского народа всегда побеждает вторая составляющая. Именно поэтому на Западе Русских не любят и считают их «безнадёжными» для европейского единства. У «малых народов» России, как мы уже говорили — такого качества расщепления психики нет. 
Ясно, что при расщеплённости психики такого качества — ни одно серьёзное дело делать невозможно. Невозможно хорошо трудиться в какой-либо сфере, заниматься научной деятельностью, военной отраслью, управлением. Невозможно создавать нормальные семьи и поддерживать рождаемость с помощью здоровой, полноценной и многодетной семьи. 
Из-за расщеплённости психики такого качества русские по происхождению граждане часто бывают злобными, агрессивными, психованными, недовольными жизнью, шизофренично меняющими своё мнение, вспыльчивыми и т.п. А поддержка в обществе непонимания происходящего (опять школьный вопрос!) усугубляет и без того развитое безволие, особенно в среде мужской части населения. Пока концептуальная неопределённость на начнёт безвозвратно разрешаться в пользу Русской концепции, этнически русские «хорошо работать» не будут: они будут работать только на своё выживание, поскольку от него зависит судьба цивилизации. Поэтому каждый сможет им попенять, что «русский — плохой работник». В действительности же русский — никудышный раб.
Русская цивилизация уже более 1000 лет бессознательно противостоит установлению библейского рабства (во всех его прошлых и возможных ещё модификациях). Другие «народы» (кроме ислама и то в некоторой мере) легко психически “ложатся” под библейскую систему, приспосабливаясь к её новшествам. Только поэтому, несмотря на всю внешне выраженную шизофреничность поведения этнически русского простонародья — оно самое праведное в мире, потому что противостоит в первую очередь глобальному толпо-“элитаризму”, а затем уже и любому другому толпо-“элитаризму” «малых народов». 
Самый простой способ трусливо «уйти от себя» — алкоголь, табак, наркотики. К нему и прибегают всё больше этнически русских как к лекарству от расщепления психики (от шизофрении). Единственный способ спасти русское общество от алкогольно-табачно-наркотической деградации — немедленное введение в школе и ВУЗах обязательных предметов, связанных со Сравнительным богословием и с вопросами защиты от алкогольно-табачно-наркотического геноцида. Нужно с малолетства разъяснять причины того, что происходит с Русским народом и другими народами, почему склонность к употреблению алкоголя у этнически русских выше и т.п. Это напрямую связано проблемами разрешения концептуальной неопределённости в России. Тогда и надуманный во многом вопрос об “ксенофобстве” снимется сам собой. 
Ощущая это, хозяева библейского порядка поддерживают в России концептуальную неопределённость на данном этапе (ничего более путного они пока не придумали), прекрасно понимая, что через одно-два поколения “генетически” здоровое ядро Русского народа вымрет от оружия пятого приоритета. И тогда путь к преодолению концептуальной неопределённости в России в “пользу” библейской концепции будет свободен от Русских. Но Бог не поддерживает такую цель. 
Рассказ таксиста (героя С.Гармаша) о себе — некоторое, отражение настоящей действительности (концептуальной неопределённости), в условиях которой вынужден выживать русский народ в настоящее время. Правда этот рассказ пропущен через призму мировоззрения режиссёра и обставлен нужной ему моралью.
После того как физик (герой С.Маковецкого) доказывает, что знакомая дяди Володи дала ложные показания из-за ревности, таксист (герой С.Гармаша) сильно задумываясь, выходит из-за стола, садится в стороне, закуривает:
 
Физик (герой С.Маковецкого): — Она не лгала. Она очень хотела, она была готова, что убийца — он, вот этот мальчишка и никто другой. Ревность, бессмысленная, жестокая, слепая, инстинктивная женская ревность.
Таксист: — Вот оно! Вот! И деньги потом нашлись: она сама это подтвердила. Я с сыном живу, ему сейчас 20 лет, а тогда в 91-м было шесть. В конце 90-го от меня ушла жена: сбежала с одним в штаты. Ну бросила и бросила — хрен с ней. Конечно, пацан переживал. Ну я ему объяснил, что просто мама уехала надолго, а он ещё обязательно её увидит. Моя мать за ним там присматривала. Я уж в то время на тачку пересел и бомбил вовсю. О семье даже как-то и не думал. А тем более для бомбилы баба — не проблема. И, ну тут как-то, села одна, в общем разговорились, слово за слово. Вроде так не красавица, ну, в общем, пару раз с работы забрал. Стала она с нами жить. Мне от неё много не надо было: пожрать, постирать, пацана в школу. Ну и она, вроде как, к нему тоже с лаской: «Коля-Николаша». 
Убей, не помню, как это всё началось-то… Стала она мне рассказывать про мальчика моего: ну так, то не то сделал, там набедокурил. Ну я зову его, говорю: «Было?». Он смотрит на меня, улыбается, говорит: «Было, папа». Только глаза прячет. Ну наказывал я его там. И вот как-то уж достало, не помню чего она мне такое рассказала про него, ну достало: прямо планка бабах, будто пелена на глаза. Я подорвался, в спальню ночью. Сволок его с кровати и кулаком, кулаком. Она молчит, и вдруг у него кровь носом пошла. Она как заорёт: «Убийца, убийца! Ты чё! Ребёнка убивают!». И поехало. Я его бью, как кровь — она в крик. В общем, как-то жёстко всё пошло. А мальчик мой, он, как бы уже, как будто и ждал уже этого всего. Он уже не плакал. Только вот моргает всё время и улыбается, часто-часто так. И главное — не плачет! Не плачет! Я его бью — у него лицо в крови, а он моргает и улыбается, моргает и улыбается. 
Чего-то ночью меня разбудило. Слышу вода в ванной льётся. Захожу, а он простынь стирает. Ну в общем, обс…, обмочился он, во сне. Так прижал его к груди. (Он) в угол забился, смотрит на меня и улыбается. Улыбается! Моргает и улыбается. Домой прихожу, он как будто уж виноват передо мной. И вот смотрит, улыбка вот эта вот, так вот, смотрит и, и вроде же я прав, а в душе внутри как-то… Как будто бы меня кто-то палачом над собственным сыном назначил. 
Ну тут родила она, тоже пацана. Года 4 ему было, что ли. И так он на моих глазах что-то нашкодил — я ему легонько так подзатыльника. И вот: бабах! – Бог уберёг: я чуть-чуть отсолонился, вот в сантиметре — утюг в стену! Ё-моё. Я своего луплю, а как её коснулся, так она меня чуть не убила. 
Ну поехала она с малым к родственникам в Тамбов. У меня ночной вызов. Я уж от дома отъехал, еду. И как крутануло! Прям как за шиворот кто взял! Я разворачиваюсь — домой. Смотрю — в окнах свет. Я кинулся в квартиру. Туда-сюда, нигде нет, три часа ночи. Слышу — шорох в шкафу. Открываю шкаф, он там в шкафу сидит. Улыбается и на меня смотрит. И моргает так, моргает, моргает часто-часто. Я его, говорю: «Сынок, ты, чего?» Из шкафа его достал, прижал к себе. Он ко мне так прижался. Смотрит на меня, улыбается, моргает и правую руку за спину прячет. Я говорю: «Сынок, что-там?» И руку, руку вот так вот беру — а там петля! Петля из моего ремня! Не знаю, что там было на моём лице. Так он схватил меня так, обнял, прижался ко мне и шёпотом так мне говорит: «Папа, не надо, папа! Папа, не надо, не надо!» И без конца вот это «Не надо, папа, не надо!» И улыбается, улыбается: «Папа, не надо!»…
В общем, я голосую, что пацан не виноват. Запишите».

Мораль режиссёра: русские ни на что не способны. Они не только плохие работники (выше кучеров таких допускать нельзя), им начисто плевать на свои семьи. Они сами, своими руками губят своих же детей, задумываясь лишь тогда, когда ребёнок уже «почти в петле». Ни один «малый народ» так не относится к семейным ценностям. Для них семья — святое. А уж евреи, даже если и разводятся, то и в условиях развода всегда оказывают друг другу помощь и говорят друг про друга лишь хорошее (вспомним рассказ старого еврея). Больше ничего Никита Сергеевич из этого рассказа, видимо, не хотел извлечь для зрителей.
Разжалобив запутавшегося в жизни таксиста, его же рассказом (навеянным репликой про ревность), режиссёр заставил его переменить своё решение…

В действительности же у русских как никогда остро и первостепенно бессознательно стоит вопрос о смысле жизни: пока чёткое понимание смысла жизни у русских не будет соответствовать цели Русской цивилизации — они бессознательно будут метаться в своих поисках по жизни. Интеллекта и воли же как правило недостаточно, чтобы самостоятельно постичь этот смысл жизни. Продираемся к нему уже практически 1000 лет — через катастрофы и лишения. Сколько же можно? 
Ведь семейный вопрос — зачем и как воспитывать следующее поколение — напрямую упирается в вопрос «для чего живём?». В культурах «малых народов» на последний вопрос как правило отвечают «для укрепления своего рода, клана», но не более. Ещё в библейской и исламской культурах принято отвечать «для спасения своей души», если речь идёт о духовных идеалах. 
Русских по их “генетике” такие ответы не устраивают. Правильно сказал директор кладбища (герой С.Горбунова): «Да не будет никогда русский человек по закону жить. Да скучно ему по закону. Закон мёртв». Если его реплику интерпретировать в нашем понимании, получится следующее:

«Да не будет никогда русский человек по библейскому закону жить. Да скучно и противно ему по библейскому закону бесцельно пахать даже на свою семью и спасать свою душу для будущей жизни. Библейский закон мёртв. А Божий Промысел живой, но пока непонятен, поскольку библейский закон заслонил собой Божий Промысел от русского понимания». 
Вопрос о смысле жизни, о роли Русской цивилизации и каждого русского в ней — бессознательно первостепенный. Следующий за ним по значимости — вопрос о семье. Именно поэтому решение семейного вопроса откладывается до разрешения первостепенного. Это плохо, но иначе не будет. Государство должно это понимать и помочь “титульной” нации не вымереть раньше, чем она выйдет на Русский вопрос без помощи со стороны государства. 
Женская ревность в наше время — прямая производная от того, «что настоящих русских мужчин (которые хорошо работают, верны семье и не пьют…) раз-два и обчёлся». «Хочется выйти за иностранца» — такую фразу можно услышать от отчаявшейся найти мужа в России девушки, правда подпорченной “любовью” к западно-штатовским увлечениям. Некоторые так и поступают, уезжая за границу. Но подавляющее большинство этнически русских женщин и девушек, ощущая опасность остаться без мужа, естественно комплексуют, начиная гонятся за более-менее «пригодными» мужчинами, отнимая их друг у друга. 
Объединение мужских и женских обязанностей по отношению к семье издревле такое, что женщина отвечает за потомство, мужчина — за охрану семьи и её материальное благосостояние. Поэтому для женщин вопрос воспроизводства поколений — первостепенный. Для мужчин первостепенный вопрос — об охране семьи (клана). Так у подавляющего большинства «малых народов», европейских и многих восточных культур... 
Но у этнически русских, которые будучи в первую очередь народом, движущим цивилизацию к Божией справедливости (в отличие от «малых народов», существующих для самих себя) женская часть населения традиционно заботится о семье, а вот мужская — бессознательно и весьма своеобразно решает в первую очередь вопрос о смысле жизни, о безопасности цивилизации. А потом уже обслуживает семью. Пока не решён вопрос о смысле жизни — большинство этнически русских мужчин будут уклоняться от семейных проблем. Сфера уклонений в наше время весьма широко развита и поддерживается теми, кто поставил себе задачу погубить Русский дух. Здесь опять должно вмешаться государство: оно обязано помочь не материально (это само собой), а поддержать лучшие идейные начинания по выходу из концептуальной неопределенности в пользу Русской концепции. В этом главная причина того, что этнически русские мужчины всячески уклоняются от семейных проблем. Поэтому решение семейной проблемы в России — опять упирается в школьный вопрос.
Режиссёр Н.Михалков, указывая на следствие (и мастерски скрыв причины) — показал не столь широко (как он это подал) распространённую в России женскую ревность. Он с помощью сложившейся в школьном спортзале обстановки и её библейского духа, заставил таксиста (а в его устах и всех «русских») публично покаяться в своих жизненных метаниях: мол всё это суета, да и только. 
Герой С.Гармаша взял вину за неустройство своей семьи и доведение ребёнка до петли на себя (сам виноват!), обличив ещё заодно «коварную женскую ревность этнически русских женщин». По умолчанию зрители должны сделать вывод, что всё сказанное таксистом в адрес «малых народов», евреев, и т.п. — сам же таксист взял обратно. Мол, действительно, русские сами во всём виноваты, нечего пенять на других, коли своя «рожа кривая». 
Так режиссёр добился своего. Фильм навязчиво советует этнически русским: если вы, русские, хотите воспроизводить себя из поколения в поколение — вам следует брать пример с крепких семей «малых народов». Занимайтесь своей семьёй и не лезьте в вопросы смысла жизни, а тем более — в большую политику. Это не ваше дело: “элиты” сами разберутся. Вам, «кухаркиным детям», всё равно никто не поможет их решить, а сами вы «задумываться» не привыкли. А вот если будете хорошо работать и соблюдать законы, то у вас и в семье будет всё в порядке. Но последнее значит, что нужно полностью “лечь” под библейский сценарий, как это делают «малые народы», перестав бессознательно сопротивляться. Н.Михалков сюжетом призвал русских способствовать разрешению концептуальной неопределённости в России в “пользу” библейской концепции. 
В действительности всё наоборот. Если Русские разберутся со смыслом жизни в пользу Русской концепции — семейный вопрос будет решаться «на автомате». Ведь в «благополучной» Европе тоже отрицательная рождаемость. А там обыватель уже давно определился в “пользу” библейского единства. Уже более полувека работают естественные запущенные Свыше механизмы по пресечению на Земле библейского беспредела. Хоть “ложись” под хозяев библейской концепции — всё равно вымирание через два-три поколения обеспечено… 
Мальчик же действительно не виноват. Таксист сравнил его со своим сыном. И тот и другой не получили вовремя ни должного воспитания, ни семейной ласки, ни милосердия родителей. И у того и у другого родители в силу разных обстоятельств не смогли отдать всё нужное, чтобы ребёнок вырос с нормальной для человека психикой. Давно известно, что неполноценные семьи “штампуют” как правило детей с ущербной психикой. 
Но главное, что объединяет судьбы Умара и сына таксиста (оба чуть не погибли) — оба оказались жертвами текущего глобального сценария, проводимого в отношении России. Этот сценарий направлен на разрешение концептуальной неопределённости в “пользу” чуждой как Русским, так и исламу — библейской концепции. Обе семьи в то время, когда нужно было вплотную заниматься своими детьми — оказались в условиях ведения необъявленной холодной войны (перешедшей в “горячую” в самой Чечне). Родители обоих детей вынуждены были каждый по-своему в первую очередь участвовать в этой “холодно-горячей” войне. И каждый родитель не смог полноценно воспитать своего сына. Но это — следствие очередного обострения концептуальной неопределённости в России и вмешательства библейских кукловодов. Какое может быть полноценное обучение и воспитание в условиях ведения войны? Да и сами-то родителя недополучили должного воспитания, являясь продуктами советской школы, отставшей в развитии от времени в период «застоя». 
12 апостолов и другое
Читатели этого отзыва могут усомнится: мол чего вы всё на библейскую концепцию сваливаете? Никита Сергеевич имел в виду вовсе не её, просто в России вот уже 1000 лет библейская культура, и она — самая подходящая для русских.
Но те, кто внимательно прочтут Приложение № 2 в конце этой книги, смогут убедиться, что библейская культура — вовсе не русское порождение. Она имеет даже не римское происхождение. Библейская культура и её псевдохристианская составляющая — “христианство” — это производная от культуры иудаизма. А еврейский “Бог” в “христианстве” превратился в «Бога-Отца». 
Так, в исламе Иисус Христос считается одним из пророков — таким же, как Мухаммад — пророк всех мусульман. Из Иисуса Христа сделали «Сына Бога» через 300 с лишним лет после того, как он ушёл в мир иной. Поэтому понятие «христианство» — как учение, оставшееся после Иисуса Христа (после его проповедей) — правильнее содержательно разделить на четыре разных учения:

•	Учение самого Иисуса Христа — проповеди, то есть живое слово Христа — то, что имел в виду Иисус, находясь среди учеников при его жизни.
•	Учение первых “христианских” общин и апостолов — как производную от учения Иисуса после его ухода из Иерусалима. 
•	Каноническое “христианство” церквей имени Христа, основанное на рассказах некоторых апостолов и принятое в Римской империи около 325 г. н.э., т.е. через 300 с лишним лет после периода истинного христианства.
•	В России ещё следует разделять два “христианских” направления: старообрядчество и никонианство (после 1653 г. н.э.) — как две исторически следовавших одна за другой ветви византийского православия. 

Все исторически сложившиеся разновидности “христианства” (три последних разновидности) признают учение о Мессии (Христе), о его казни и чудесном воскресении и искуплении грехов. А вот «Сыном-Богом» Христа сделали только в 325 году на Никейском соборе в Римской империи — путём прямого голосования членов собора. Примерно в это же время были приняты и существующие библейские каноны.
Каноническое “христианство” правильно относить только к двум последним его разновидностям из перечисленных нами выше. Ссылаясь на “христианские” каноны, церкви имени Христа считают себя наместниками Христа, как бы “замещающими” воскресшего Мессию до «второго пришествия» (которое красочно и страшно описано в последней главе Нового Завета — «Откровении Иоанна Богослова», известном как Апокалипсис). 
Все без исключения канонические “христианские” направления основываются на «Символе веры», принятом на том же Никейском соборе (325 год). Символ веры — это те необходимые тезисы церковно-канонического “христианства”, которым присягают все, кто принял решение о вступлении «в лоно Церкви», о крещении. Символ веры настоятельно закрепляет в психике “христиан” следующие церковные “истины”.

Никейский Символ Веры:
1.	Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2.	И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3.	Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4.	Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5.	И воскресшаго в третий день по Писанием.
6.	И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7.	И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
8.	И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.
9.	Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10.	Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11.	Чаю воскресения мертвых,
12. и жизни будущаго века.
Аминь.

Весьма знаменательно, что никейский Символ веры в Новом Завете не записан. Это в некотором роде присяга на верность церкви. Но основан этот Символ на библейских канонах. Из канонической истории про Иисуса Христа известно, что самыми близкими к Иисусу во времена его пребывания в Иерусалиме были 12 апостолов:

Новый завет, От Матфея, глава 10
1 И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.
2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его,
3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем,
4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его.
5 Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите;
6 а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; 

Все библейские «апостолы Христа» по происхождению и вере — иудеи. Большинство из «апостолов Христа», согласно канонам, стали приверженцами “христианства” и боролись за его становление до своей смерти. Выбывшего за предательство Иуду Искариота заменил другой апостол — Матфей. 
Но символика числа 12 начинается вовсе не с Нового Завета. Она восходит к Ветхому Завету — каноническому писанию иудаизма. И там число 12 имеет не менее магическую значимость, поскольку оно символизирует родословную всех евреев, их распределение по родам (коленам). Ветхий Завет повествует о том, как внук Авраама Иаков (сын Исаака) получил второе имя Израиль. Именно от Иакова-Израиля пошли двенадцать сыновей: Рувим, Симон, Леви, Иуда, Иссахар, Зебулон, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Иосиф и Вениамин — именами которых названы 12 израилевых колен. То есть, Ветхий Завет безусловно возводит родословную всех евреев и их колен к Аврааму и называет последнего «родоначальником еврейского народа». 
Любопытны и другие “совпадения” символики фильма «12» и магии числа 12. Телепродюсер (герой Ю.Стоянова) бросает реплику «сегодня ведь 12-е?». Из чего все поняли, что заседание присяжных происходит 12-го числа. Кроме этого, корреспондент газеты «Коммерсант» Андрей Плеханов заметил режиссёру (выделено нами):

«— Вы думали о том, что "12" — это двенадцатый полнометражный фильм в вашей кинобиографии? Есть в этом какая-то символика? Название из разряда "Восемь с половиной"? 
— Нет, не думал, и даже удивился сейчас». 

Конечно же зрители и журналисты, сразу заметили в фильме «12» библейскую символику. Никита Михалков в интервью «Коммерсанту» практически признался, что если и есть параллели, то они абсолютно бессознательные (выделено нами):

«— Если идти по пути символики, двенадцать присяжных ближе к концу фильма превращаются как бы в апостолов на Тайной вечере, а ваш герой сами знаете в кого. Это входило в замысел? 
— Если и возникает сходство, то чисто визуальное — этот свет, который проникает в комнату. Нет, я на такое не замахивался никогда в жизни, я бы этого не посмел. Но как бы так сложилось, что сама цветовая гамма, температура в кадре рождает такие ассоциации. Все это подспудно, абсолютно подсознательно, потому что осознанно я этого не делал, это была бы слишком сильная и ответственная символическая нагрузка». 

Вообще-то, согласно Новому Завету, Иисус не был столь беззащитным, как, например, герой-арестант из фильма «12». Однако, согласно тем же канонам, Иисус сам решил предать себя казни, поскольку иудейские «пророки» (особенно Исайя) ему это давно уже предсказали. И вот, согласно тем же канонам, он встал беззащитным перед Пилатом. Но и это ещё не всё: “христиане” следуют в жизни заповедям библейского Христа, которые сведены в так называемую «Нагорную проповедь». Там якобы Христос рекомендует не противиться злу, быть нищими духом и т.п. За это все правоверные “христиане”, кто соблюдает заветы якобы Христа (записанные в Новый Завет), получат вечное блаженство в раю, а отступники — наказание муками ада. 
Кроме того, библейская история про Иисуса Христа гласит, что до процедуры суда, казни и воскресенья сам Иисус не позволял своим ученикам сопротивляться римским властям. Но после воскресенья, он, показавшись с небес, велел собрать всех сторонников и учеников и послать их активно распространять его учение (см. Деяния апостолов). Ученики деятельно боролись с нежелающими принимать “христианство” и всё время пеняли иудеям за то, что те распяли Христа и пугали страшным судом и предшествующими ему страшными для отступников временами (выделено нами):

Новый завет, Деяния, глава 2
14 Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: 
17 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. 
18 И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. 
19 И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. 
20 Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. 
21 И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. 

Герой Н.Михалкова тоже грозится расправой над бандитами, предавшими его «праведника» на несправедливое судилище. Старшина присяжных на протяжении всего фильма ждёт окончательного приговора суда присяжных. Как уже неоднократно сказано, сам суд присяжных представляет собой тот самый михалковский «срез общества», который «судит о виновности либо невиновности», то есть — со своих нравственных позиций судит о праведности. Предмет обсуждения — история чеченского юноши Умара. В Новом Завете предмет обсуждения — история библейского Иисуса Христа. О праведности Иисуса Христа в Библии судят иудеи и римские власти. В фильме «12» о праведности юноши Умара судят 12 присяжных, среди которых есть и еврей.
Вначале фильма кажется, что участь осуждённого предрешена, 11 из 12-ти присяжных голосуют за «виновность» Умара. Но тут включается в процесс библейский дух (ведь ему в России уже 1000 лет), и в результате вердикт присяжных меняется на «невиновен». Всем кажется, что на этот раз российское общество всё-таки в духовном плане продвинулось в сторону “христианской” морали — хоть для этого «срезу общества» и пришлось подвергнуться как бы саморазоблачению (почти каждый присяжный рассказал про себя что-то плохое, то есть как бы прошёл через самораскаяние), после чего был самокритично выражен вердикт «невиновен». Вывод, который должен сформироваться у зрителя: фильм удался, “христианство” — единственный способ вразумить заблудшее общество, “христианство” за 2000 лет всё же привело общество к милосердию. Ведь тогда Пилат и толпа не оправдали Христа, а эти присяжные — оправдали. 

Но всё то же самое мы видим и в библейском рассказе. Сначала библейский Христос осуждён. Затем якобы Бог его воскресил, он явился к апостолам и прочим иудеям, те поверили в него, стали вразумлять заблудших «овец дома израилева», а затем разошлись по свету, чтобы деятельно внедрять “христианскую” веру в среду язычников. Действительно, «Если идти по пути символики, двенадцать присяжных ближе к концу фильма превращаются как бы в апостолов на Тайной вечере, а ваш герой сами знаете в кого» (из реплики корреспондента «Коммерсанта» Н.Михалкову).
Сам же герой Никиты Сергеевича при таком раскладе превращается в деятельного, бесстрашного распространителя “христианства” — его можно смело уподобить даже знаменитому бесстрашному апостолу Павлу (за свою деятельность взошёл, как бы вслед за Христом, на римскую голгофу в 63 г. н.э.) — создателю первых “христианских” церквей. Ведь герой Н.Михалкова, единственный из всех присяжных, отважился взять Умара-“Христа” под свою опеку и наказать тех, кто инициировал убийство его отца. Мало того, самому Умару тоже грозит убийство-казнь от рук бандитов, если его выпустят из тюрьмы. Параллели с библейским Христом — удивительные.
Но и это ещё не всё: герой Н. Михалкова с самого начала был готов на чисто библейский вариант в отношении Умара-“Христа”: признание виновным, заключение в тюрьму, разоблачение преступников, “воскресенье” из тюрьмы, суд над преступниками. Однако, тот вариант, который показан в фильме «12» ещё круче, чем библейский. Именно он исторически реально и был реализован кураторами библейского проекта в период с I по IV вв. н.э. Этот вариант выглядит следующим образом: мистерия казни, мистерия воскресенья-освобождения якобы Богом Христа и употребление его авторитета для становления библейского христианства в Римской империи. Иными словами, «мировая закулиса» (кураторы библейского проекта) в период с I по IV вв. н.э взяли учение Христа под свою опеку, извратили его и создали библейские каноны. Никита Сергеевич воспроизвёл этот древний алгоритм тоже в начале новой эры. Ясно, что фильм «12» своим авторитетом претендует на средство восстановления библейского христианства в России. 
Остальные присяжные, хоть и признали «невиновность», но не захотели соучаствовать в дальнейшей судьбе Умара-“Христа”. Никита Сергеевич через образ своего героя претендует на высшую меру понимания учения Христа (правда его мера понимания по всем параметрам совпадает с церковно-канонической). Ведь апостолы-то, согласно Новому Завету, проспали последнюю молитву Христа, не соучаствовали в ней и не могли знать, что Бог ответил Иисусу в Гефсиманском саду (выделено нами):

Новый завет, От Матфея, глава 26
36 Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там.
37 И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать.
38 Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.
39 И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.
40 И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? 
41 бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.
44 И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.
45 Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников;
46 встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.
47 И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных.
48 Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его.
49 И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его.

Режиссёр намекает, что и его “апостолы” тоже психически слабы для деятельного соучастия в деле становления библейского христианства в России. Они, конечно, разные, более-менее сговорчивы, но самостоятельно делать ничего не будут. Им нужно чёткое моральное руководство со стороны авторитетных духовных наставников (нетрудно додумать — откуда). Поскольку присяжные Н.Михалкова составляют «срез общества», то зритель должен сделать вывод, что всему обществу жизненно необходимо для спасения по-библейски постоянное духовное наставничество. Поскольку дело рассматривается в школе — значит духовное наставничество со стороны церкви нужно со школьной скамьи, но не позже.
В противном случае общество может пойти по пути Иуды Искариота, предавшего Христа в самый ответственный момент. Из Нового Завета известно, что Иуда Искариот продал своего учители «за тридцать серебряников», выплаченных ему иудейским Синедрионом за то, что тот указал римским властям на своего учителя. 
Самым коварным по отношению к Умару-“Христу” в фильме «12» назначен русский таксист (герой С.Гармаша) — он и есть фильмовый «Иуда». Это признают большинство критиков и участников форумов в Интернете. Как известно из Нового Завета, Иуда Искариот за своё предательство был исключён из списков апостолов, а его место среди 12-ти апостолов занял апостол Матфей:

Новый завет, Деяния, глава 1
26 И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.
Евангелие от Матфея открывает Новый Завет. Фильм «12», его сюжет и мораль, как бы превращают “Иуду”-таксиста в одного из правоверных апостолов “Христа”. Весь предательский (нужно понимать «исконно русский», “ксенофобский”) апломб (самоуверенность) таксиста, выступающего против невиновности Умара-“Христа”, улетучивается и он, как и остальные, становится как бы «апостолом Христа». Так и российское общество, согласно фильму, должно избавиться от нынешнего “Иуды” в “пользу” библейского христианства, каноны которого открывает Евангелие от Матфея. 
Да и сам актёр, С.Гармаш утверждает, что кино его многому научило (выделения и сноски наши):

«Я многому научился именно в кино. Начиная с элементарного: что такое хорошо и что такое плохо. И мне кажется важным, что фильм "12" взывает к нашей гражданской совести».

Вообще-то, тогда для приличия и сохранения библейских параллелей, хотя бы на один уровень с Иудой нужно было бы поставить еврея: ведь согласно Новому Завету, именно иудеи предали Христа на казнь, крича Пилату «распни его». Даже имя предателя-Иуды совпадает с понятием «иудаизм». Но режиссёр умело и заранее выгораживает еврея из этих обвинений. И это не случайно, ведь библейское “христианство” и иудаизм — две неразрывные части Библии.
Михалковский еврей — гуманнее, умнее и добрее иудеев иерусалимского синедриона и, конечно же негодующей иудейской толпы, которая кричала «распни его». Хотя вначале еврей присоединился ко всем присяжным (кроме героя С.Маковецкого) и голосовал «за виновность». 
Ведь еврей мог присоединиться к герою С.Маковецкого сразу. Так режиссёр обозначил древнейшую традицию иудаизма быть «против» всего чуждого ему самому. Но это сопротивление — внутренняя сущность иудаизма — как бы «для внутреннего употребления». Для «внешнего употребления» иудеям наказано их “Богом” приспосабливаться к жизни не иудеев. При этом самая “благоприятная” для деятельности иудеев среда — библейское христианство. Её-то и почуял михалковский еврей, «задумавшись» в туалете (в «анналах истории» о своей исторической роли в среде “христиан”). И вышел с «нужным» решением. 
Поэтому-то режиссёр и возвысил еврея тем, что тот первым «задумался» над библейской подоплёкой происходящего (ведь герой С.Маковецкого уже запустил библейский дух в школьный зал). Иудей почуял этот дух и первым выступил «против» осуждения. И действительно, первыми “христианами” были только иудеи. Именно апостолы-евреи распространяли “христианство” за пределы Иерусалима и обличали своих же собратьев во всех земных пороках. Так впервые «мировая закулиса» употребила своё детище для становления «подходящей» религиозной системы в среде «языческих» народов. 
Как тут ещё не вспомнить, что верхушка иерархии глобальной концептуальной власти всегда активизировала евреев в государствах, где они находились в рассеянии, для внедрения всех политических новшеств. Да и сама эта власть скрылась в иудейском колене Левитов. Так, делать революцию в России приехали почти одни евреи. “Перестроечные” инициативы тоже в большинстве выдвигались евреями. Просто через евреев удобно курировать ход политических изменений в государствах извне этих государств, поскольку евреи представляют собой древнейшую международную мафию, а не народ, как принято считать.
Но вот режиссёр специально делает всё, чтобы в этом отношении еврей не выделялся из других народов российского «среза общества». Еврей тоже имеет недостатки, он, как и другие, вначале «ошибся» в оценке виновности подсудимого. И главное, он, как и другие присяжные, кроме героя Н.Михалкова — не взял на себя ответственность за судьбу подсудимого, “умыв руки” после принятия решения. Этим режиссёр уравнял еврея с народами России, мол такой же безответственный (разве что «задумывается» чаще), как и другие, всем им нет дела до высшей морали и праведности — наподобие иерусалимского Понтия Пилата, представителя властей римской языческой Империи. Ведь и Россия всегда считалась Империей, а все не “христиане” — «язычниками». Большáя доля «язычества» (не “христианства”) в среде российского «среза общества», согласно фильму, присутствует у всех в психике, кроме героя Н.Михалкова. Еврей же представлен в этом смысле таким же «как и все» — «малым народом» в российском обществе.

Многие заметили, что михалковская тусовка присяжных напоминает не только Тайную вечерю, но в первую очередь (особенно в начале) она напоминает библейское судилище над Иисусом Христом, которое возглавлял прокуратор Иудеи Понтий Пилат. Понятие «умыть руки» вошло в обиход народов из Нового Завета (выделено нами): 

Новый завет, От Матфея, глава 27
23 Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят.
24 Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.

Н.Михалков не только увёл внимание зрителей от исторической виновности иудеев, которые ратовали за казнь Христа (особенно Синедрион). Он, приравняв еврея, самое плохое, к роли умывшего руки Пилата, выставил того «невиновным в крови Праведника Сего». Даже возвысив его при этом до присяжного, решение которого кардинальным образом повлияло на дальнейший ход заседания.
Библейский Понтий Пилат тоже был уверен в невиновности Иисуса Христа, но он струсил действенно противостоять Синедриону и выпустил на волю бандита Варраву (выделено нами):

Новый завет, От Матфея, глава 27
16 Был тогда у них известный узник, называемый Варавва;
17 итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?
18 ибо знал, что предали Его из зависти. 

Поэтому последнее, что бросается в глаза из библейских параллелей, это выбор, пред которым поставил режиссёр присяжных — между бандитами и Умаром-“Христом”. Сам Никита Сергеевич поставил себя выше Понтия Пилата. Ведь он с первых сцен, зная, что Умар невиновен, принял решение наказать бандитов. Так он как бы свысока показал и самому Понтию Пилату — как надо было бы действовать в отношении Иисуса Христа. Другие же присяжные, после «промывания мозгов» приняли решение лишь о «невиновности» Умара, “умыв руки” перед дальнейшей ответственностью за судьбу (жизнь) Умара, каждый ради своих личных дел. 
Поэтому все присяжные (кроме героя Н.Михалкова), выбрав «невиновность» Умара-“Христа” своим “умыванием рук” обрекли его на казнь. Что и было при Понтии Пилате с Иисусом Христом, согласно библейским канонам. Бандиты же, виновные в убийстве — остались на свободе. И только отважный герой Н.Михалкова идёт до конца, преодолевая трусливый комплекс «Понтия Пилата». 
Даже самый библейски одухотворённый присяжный — герой С.Маковецкого, имея своё собственное мнение о невиновности, был готов “умыть руки” перед натиском мнения остальной “толпы”. В самом начале фильма герой С.Маковецкого просит о втором (тайном) голосовании, предложив присяжным ещё раз принять решение, и в случае, если одиннадцать присяжных ещё раз проголосуют «за виновность», то он присоединится к ним. На что декан (герой Романа Мадьянова) ему отвечает:

Декан: — любопытный ход. То есть вы по сути поступите также как все, но при этом будете вправе думать, что ваши руки чистые. Так, да?
Физик: — Да. Выходит так.

Таким образом герой Н.Михалкова поставил себя выше власти Кесаря. А кто традиционно считается выше Кесаря?
Двойной римейк 
Последнее, что осталось рассмотреть, это — роль «тринадцатого присяжного». Вернее, даже не роль, а его символику, появляющуюся в фильме. Повторим ещё раз, как высказался относительно символики воробья режиссёр (выделено нами):

«Он (Н.Михалков — наше пояснение) объяснил журналистам, что воробей, влетающий в какой-то момент в зал, где заседают присяжные - тринадцатый герой картины: его послал Бог, чтобы он не допустил непоправимого. Он - взгляд детский и божественный, в котором нет ничего, кроме любопытства, нет оценки». 

Выше мы определили, что фильм «12» посвящён вопросу “вразумления” российского общества (представлено «срезом общества» из 12-ти присяжных) во имя того, чтобы оно стало «милосерднее, сострадательнее, добрее…» и т.п. в стиле библейской культуры. Библейско-каноническим параллелям мы посвятили бóльшую часть этого Отзыва. 
На этом можно было бы и остановиться: ну не любит Никита Сергеевич всё Русское, не любит он русских «чумазых», непутёвых и “ксенофобских” «таксистов». Ему по натуре, по мировоззрению и нравственности ближе светская аристократия позапрошлого века с её библейскими нравами и толпо-“элитарными” претензиями. Ну и в народе многие не любят творчество Н. Михалкова: узнав, что фильм «12» поставил Н.Михалков, многие наши знакомые сказали: «На Михалкова не пойдём!».
Не любит его и «интеллигенция». За надменность, за успешность довольно лёгкой и гладкой киношной карьеры, за аристократические манеры. «Интеллигенты» не просто завидуют — Никита Сергеевич умеет привлечь зрителя, создать особый психологический настрой, не прибегая к откровенной пошлятине и традиционным методам привлечения зрительской толпы. Точнее сказать, его фильмы имеют вполне целостный, объёмный сюжет (особенно «12»), достигающий в психике зрителя задумок режиссера без дешёвых киношных трюков.
Мало того, его фильмы хоть немного исторические, то есть основаны на исторических событиях то или иной эпохи. История, особенно своей страны привлекает каждого, даже если человек специально не интересуется ею. А это значит, что второй приоритет обобщённых средств управления оказывает воздействие на психику зрителя, оставляя в ней михалковский «исторический след». Так все его фильмы про сталинскую эпоху оставляют негативные ощущения, превращающиеся в стереотипы восприятия того времени у людей, которые привыкли мыслить киношными “штампами”. Историческая часть подаётся через “окультуренную” режиссёром фактологию сюжета. Но эта фактология подобрана согласно мировоззрению режиссёра. Таким образом режиссёр — маг и волшебник, киношный “Бог”, который в обход сознания зрителя закладывает в его психику то мировоззрение, которому сам режиссёр и привержен. Так «школа кино» формирует культуру толпы, которая сама не привыкла думать, тем более на высших приоритетах обобщённых средств управления. Но в фильме «12» Никита Сергеевич замахнулся не только на такого рода педагогику. Как мы уже говорили, он коснулся вопросов богословия, к которым если и подходил раньше, то не так плотно и эпизодически. 
Некоторые, особо придирчивые зрители, скажут: мол вы уж слишком стали педалировать на богословские вопросы. Режиссёр просто рассмотрел срез общества, вскрыл его недостатки, высказался в пользу христианских ценностей и не более. 
Но всё, что мы накопали выше (и что ещё могли и не заметить), подтверждается появлением в фильме «тринадцатого присяжного», того самого воробья, которого «послал Бог, чтобы он не допустил непоправимого» (слова Н.Михалкова). Да и вообще фильм не столько о «срезе общества», сколько о необходимости изменить это общество в “пользу” библейского “Бога”. Поэтому осталось рассмотреть, что же это за “Бог”? 
Дело в том, что «тринадцатый герой», как его назвал сам режиссёр, внёс в фильм «12» ощущение того, что этот фильм является дважды римейком. О первом, классическом американском фильме Сиднея Люмета 1957 года с похожим сюжетом, который называется «Двенадцать разгневанных мужчин» (12 Angry Men), все знают. Как высказался сам Н.Михалков, его «12» — римейк лишь на 12% (опять число 12!). 
Но сюжет с залетающей в спортзал птицей — делает фильм ещё и “римейком” булгаковского «Мастера и Маргариты». Ведь в спортзале решается судьба невиновного юноши, которого некоторые критики признали прототипом Иисуса Христа. Двенадцать присяжных больше тянут на роль Понтия Пилата, а не апостолов. В этом мы убедились в предыдущей главе. 
Роман «Мастер и Маргарита» М.А.Булгакова был написан в период с 1929 по 1940 годы (время ненавистного Н.Михалкову сталинизма), а вышел в свет хронологически позже (в 1966 г.), чуть позже появления американского фильма «Двенадцать разгневанных мужчин». Суд присяжных это — атрибут западной судебной системы. «Мастер и Маргарита» — выходящее из ряда «обычных» явление Русской культуры. Объединение двух сюжетов — американского (о котором многие знают) и Русского (о котором молчат) в «дважды римейке» — зачем-то надо было? Ответ прост: про римейк западной картины многие помнят, а про римейк русского романа — никто не догадывается. Поэтому «12» это — современный ответ западников-библеистов Русскому взгляду на иерусалимские события древности. 
Сюжет с птицей, которая присутствует в помещении, где решается судьба главного героя, удивительно похож на сюжет из романа М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита»:

«Если бы с ним поговорить <по контексту речь идёт о Марке Крысобое — наше пояснение>, — вдруг мечтательно сказал арестант, — я уверен, что он резко изменился бы.
— Я полагаю, — отозвался Пилат, — что мало радости ты доставил бы легату легиона, если бы вздумал разговаривать с кем-нибудь из его офицеров или солдат. Впрочем, этого и не случится, к общему счастью, и первый, кто об этом позаботится, буду я.
В это время в колоннаду стремительно влетела ласточка <здесь и далее выделение в тексте романа этого слова — наше>, сделала под золотым потолком круг, снизилась, чуть не задела крылом лица медной статуи в нише и скрылась за капителью колонны. Быть может, ей пришла мысль вить там гнездо.
В течение её полета в светлой теперь голове прокуратора сложилась формула. Она была такова: игемон разобрал дело бродячего философа Иешуа, по кличке Га-Ноцри, и состава преступления в нём не нашёл. В частности, не нашёл ни малейшей связи между действиями Иешуа и беспорядками, происшедшими в Ершалаиме недавно. Бродячий философ оказался душевнобольным. Вследствие этого смертный приговор Га-Ноцри, вынесенный Малым Синедрионом, прокуратор не утверждает. Но ввиду того, что безумные утопические речи Га-Ноцри могут быть причиной волнений в Ершалаиме, прокуратор удаляет Иешуа из Ершалаима и подвергает заключению в Кесарии Стратоновой на Средиземном море, т.е. именно там, где резиденция прокуратора.
Оставалось это продиктовать секретарю.
Крылья ласточки фыркнули над самой головой игемона, птица метнулась к чаше фонтана и вылетела на волю. Прокуратор поднял глаза на арестанта и увидел, что возле того, столбом загорелась пыль.
— Всё о нём? — спросил Пилат у секретаря.
— Нет, к сожалению, — неожиданно ответил секретарь и подал Пилату другой кусок пергамента.
Ненавистный город, — вдруг почему-то пробормотал прокуратор и передёрнул плечами, как будто озяб, а руки потер, как бы обмывая их, — если бы тебя зарезали перед твоим свиданием с Иудою из Кириафа, право, это было, бы лучше.
— А ты бы меня отпустил, игемон, — неожиданно попросил арестант, и голос его стал тревожен, — я вижу, что меня хотят убить.
Лицо Пилата исказилось судорогой, он обратил к Иешуа воспалённые, в красных жилках белки глаз и сказал:
— Ты полагаешь, несчастный, что римский прокуратор отпустит человека, говорившего то, что говорил ты? О боги, боги! Или ты думаешь, что я готов занять твоё место? Я твоих мыслей не разделяю! И слушай меня: если с этой минуты ты произнесёшь хотя бы одно слово, заговоришь с кем-нибудь, берегись меня! Повторяю тебе: берегись.
— Игемон…
— Молчать! — вскричал Пилат и бешеным взором проводил ласточку, опять впорхнувшую на балкон. — Ко мне! — крикнул Пилат.
И когда секретарь и конвой вернулись на свои места, Пилат объявил, что утверждает смертный приговор, вынесенный в собрании Малого Синедриона преступнику Иешуа Га-Ноцри, и секретарь записал сказанное Пилатом».

19 декабря 2000 г. (дата неофициального дня рождения И.В.Сталина) была завершена и опубликована первая редакция работы ВП СССР «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры» — задолго до выхода в свет фильма «12». Вряд ли Н.Михалков читал взгляд Русских людей на Русский роман. Но «подсознательно», как он сам сказал, режиссёр решил повернуть известную из «Мастера и Маргариты» матрицу, связанную с залётом птицы в помещение, где решается судьба праведника — так, как ему хочется. И плохо не то, что он взял сюжет с залётом птицы в свой фильм. 
Плохо то, что сюжет его фильма, содержательно привязанный к современности, как бы не противореча булгаковскому нетрадиционному взгляду на судьбу “Иисуса”-Иешуа (на библейские события) — извращает булгаковский богословский взгляд на единственно приемлемый Свыше вариант участи самого праведного из «среза общества» с точностью до наоборот. Но это надо ещё увидеть. 
Рассмотрим эту весьма непростую и невидимую при обычном подходе к обоим сюжетам разницу, опираясь на всё, что нам удалось “накопать” про фильм «12» ранее и на работу ВП СССР «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры». Тексты, касающиеся анализа романа М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», взяты из этой работы.
Забегая несколько вперёд, сравним взгляд М.А.Булгакова на судьбу Иешуа-Иисуса и сюжет Н.Михалкова в отношении судьбы Умара-“Иисуса”. М.А.Булгаков заканчивает свой роман откровением. Прокуратору в ночь после дня 14 числа весеннего месяца нисана снится сон (выделено жирным нами):

«Он шёл в сопровождении Банги, а рядом с ним шёл бродячий философ. Они спорили о чём-то очень сложном и важном, причём ни один из них не мог победить другого. Они ни в чём не сходились друг с другом, и от этого их спор был особенно интересен и нескончаем. Само собой разумеется, что сегодняшняя казнь оказалась чистейшим недоразумением — ведь вот же философ, выдумавший столь невероятно нелепую вещь вроде того, что все люди добрые, шёл рядом следовательно, он был жив. И, конечно, совершенно ужасно было бы даже помыслить о том, что такого человека можно казнить. Казни не было! Не было. Вот в чём прелесть этого путешествия вверх по лестнице луны» (глава 26).

О том же спустя почти две тысячи лет снится сон и успокоенному лекарствами в лунную ночь Ивану Николаевичу Поныреву — бывшему поэту Ивану Бездомному:

«После укола всё меняется перед спящим. От постели к окну протягивается широкая лунная дорога, и на эту дорогу поднимается человек в белом плаще с кровавым подбоем и начинает идти к луне. Рядом с ним идёт какой-то молодой человек в разорванном хитоне и с обезображенным лицом. Идущие о чём-то разговаривают с жаром, спорят, хотят о чём-то договориться.
— Боги, боги, — говорит, обращая надменное лицо к своему спутнику, тот человек в плаще, — какая пошлая казнь! Но ты мне, пожалуйста, скажи, — тут лицо из надменного превращается в умоляющее, — ведь её не было! молю тебя, скажи, не было?
— Ну, конечно, не было, — отвечает хриплым голосом спутник, — это тебе померещилось.
— И ты можешь поклясться в этом? — заискивающе просит человек в плаще.
— Клянусь, — отвечает спутник, и глаза его почему-то улыбаются.
— Больше мне ничего не нужно! — сорванным голосом вскрикивает человек в плаще и поднимается всё выше к луне, увлекая своего спутника. За ними идёт спокойный и величественный гигантский пёс» (последние страницы романа).

Уж этого Никита Сергеевич, будучи крупнейшим работником культуры никак не мог не помнить (он наверняка читал роман «Мастер и Маргарита» и смотрел все его постановки), приступая к работе над сценарием и фильмом «12». И действительно, если сравнить сюжет «про Иешуа» в «Мастере и Маргарите» с сюжетом «про Умара» в фильме «12», то есть много схожего:

•	Пилат обрекает Иешуа на казнь. Но и Умара тоже все присяжные сначала обвинили в преступлении, а затем обрекли на смерть, проголосовав за то, что он невиновен (это мы увидели из предыдущей главы). 
•	Казнь Иешуа оказывается всего лишь мистерией, которую видела иерусалимская толпа (им померещилось). Иешуа жив, его спас Бог. Но и Умара тоже в ходе мистерии, поставленной режиссёром, оправдывают. А затем герой Н.Михалкова, подобно “Богу”, спасает его от смерти, взяв под свою опеку. 
•	Пилат под воздействием раскрывшейся ему надсоциальной магии раскаивается и они идут вместе с Иешуа по «лунной дорожке». Герой Н. Михалкова тоже, раскаявшись, уходит из зала суда со спасённым Умаром. 

По отношению к безвольной толпе зрителей, не привыкших свободно мыслить, режиссёр и сценарист — почти подобен “Богу”. Но он может поставить себя на место Бога, только если толпа это допускает, внимая закрученному правдоподобному сюжету. Ведь в той логике, которую мы только что показали, герой Н.Михалкова — спаситель «самого праведного» (в его понимании, и зрители с этим согласны) из «среза общества». Поскольку фильм поставлен в ассоциативном восприятии Тайной вечери и суда над Иисусом, то спаситель обвиняемого, а тем более режиссёр, воспринимается толпой в библейскоё традиции как Бог. 
Вот и у М.А.Булгакова Бог спас Иешуа от казни — вопреки новозаветному сюжету. Трудно сказать, на что ориентировался Н.Михалков: на сюжет «Мастера и Маргариты» или на знание Корана, но он аккуратно, почти незаметно, вроде бы нарушил библейскую традицию делать из «самого праведного» жертву, которая потом либо воскресает (как библейский Иисус), либо становится «святой» и канонизируется (как многие “христианские” мученики). Он спас «самого праведного» прямо из зала суда. Но это его отступление от канонов было “почему-то” с теплотой встречено в кругах официальной церковной епархии. Да и сам Никита Сергеевич «всей душой», как говорится, за церковный порядок.
Ещё раз напомним, что коранический рассказ о казни Иисуса по смыслу совпадает с булгаковским:

Коран, Сура 4
156 и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марию великую ложь,
157 и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Бога" . (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, - наверное, .
158 нет, Бог вознес его к Себе: ведь Бог велик, мудр!

У Н.Михалкова вместо Бога «самого праведного» забирает к себе его герой. Отсюда и ответ на вопрос, возникший сразу же после премьеры «12»-ти у зрителей и критиков: а кто же тогда сам Никита Сергеевич в этом фильме? 
О распространении авторитетной лжи
В каждой	 религиозной системе традиционно сформирован свой образ Бога. В библейском христианстве, например, вообще есть «Бог-Отец», а есть «Бог-Сын». Кроме них есть ещё «Дух Святой», что мы узнаём из «Символа веры». В отношении «Бога-Сына» “христианам” сказано, что он рождён от «Бога-Отца» посредством «Святого Духа», и образ «Бога-Сына» “христианам” очень хорошо знаком, это — сам Иисус Христос. А вот о «Боге-Отце» большинство “христиан” просто забыли: им вполне хватает «Бога-Сына», традиционно считающегося «спасителем и искупителем», в общем, Мессией. Правда «про Бога» всегда хорошо помнят иудеи: в Ветхом Завете, как принято считать, Бог один. И этот же иудейский “Бог” является «Богом-Отцом» у “христиан”. 
Исправляя новозаветную ложь, Коран учит тому, что Бог един для всех людей и что у Бога не могло быть никаких детей:

Коран, Сура 112. Очищение (веры)
1 Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Бог - един,
2 Бог, вечный;
3 не родил и не был рожден,
4 и не был Ему равным ни один!

Библия едина и является каноническим руководством для верующих: Ветхий Завет для иудеев, а для “христиан” руководством является вся Библия, а не только Новый завет. Дело в том, что вся космогония Библии (как и когда Бог творил, миф о грехопадении и т.п.), к которой обращаются “христианские” иерархи в своих разъяснениях пастве — заключена в ветхозаветной части Библии. Образ «Бога-Отца» “христиане” (кого он вообще интересует) черпают тоже из Ветхого Завета. Многие мифы Ветхого Завета вошли в библейское христианство, став его неотъемлемой частью. “Христианские” церковные службы обращаются к текстам Ветхого Завета чаще, чем к текстам Нового Завета. Всё это говорит о том, что в психике подавляющего большинства “христиан” «Бог-Отец» и библейский “Бог”, представленный в Ветхом Завете — одно и тоже. Но, если проанализировать Библию с позиций Русского богословия, которое впервые в масштабах популярного романа представил М.А.Булгаков, то получится, что в Библии два «Бога». Один программировал людей на казнь праведника, а второй утверждал, что праведник не может пострадать от рук властей неправедного общества. Рассмотрим этот вопрос.

Среди неканонических книг Ветхого Завета есть книга, именуемая «Премудрость Соломона». Соломон в ней пророчествует об устремлениях помыслов злочестивцев: 

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 2. Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. 3. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; 4. и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его. 5. Ибо жизнь наша — порождение тени (выделено нами при цитировании: о тенях и их повелителе речь шла ранее), и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 6. Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7. преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни; 8. увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9. никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий. 10. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. 11. Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным (выделено нами при цитировании: Не в силе Бог, а в Правде!) 12. Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона (выделено нами при цитировании: Предопределение бытия Божие — наивысший закон) и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13. объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14. он перед нами — обличение помыслов наших. 15. Тяжело нам смотреть на него (выделено нами: вспомните Пилата, которому с мигренью было тяжело смотреть на Иешуа), ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16. он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. 17. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; 18. ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. 19. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20. осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”» (Премудрость Соломона, гл. 2). 

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:
 
«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22. и они не познали таин Божиих (текст выделен нами при цитировании), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Премудрость Соломона, гл. 2).

Хотя Соломон прямо употребляет термин «сын Божий», но христианские церкви, их вероучителя не относят это пророчество к первому пришествию Христа. Вследствие этого в орфографии русскоязычной православной Библии в этом фрагменте слова «сын Божий» и соответствующие им местоимения в тексте начаты со строчных, а не с заглавных букв, как то принято делать в Новом Завете. Если же придерживаться тех же орфографических принципов, что и в Новом Завете, то остаётся сделать вывод:
Это пророчество о Христе. Соломон предвещает о Божией тайне от неправо умствующих, посягнувших на казнь Христа. 
Это означает, что если исходить из «Премудрости Соломона», признавая истинным данное Соломону Откровение о грядущем пришествии Мессии, то жизненный путь Христа в первое пришествие и его уход в мир иной следует видеть и понимать совершенно иначе, вопреки всему описанному в Новом Завете, ибо ничто в жизни не опровергает слов пророчества Соломона о первом пришествии Христа и завершении его земного пути в то время. Однако книга «Премудрость Соломона» в канон не допущена, боговдохновенной не признана.
Теперь обратимся к канонической книге Ветхого Завета, признаваемой боговдохновенной до такой степени, что её автора, пророка Исаию, даже иногда называют «ветхозаветным евангелистом»:

«1. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? 2. Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. 3. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. 4. Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. 5. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. 8. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. 9. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. 10. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его (выделено нами жирным при цитировании). 11. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт. 12. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Исаия, гл. 53). 

Ясно, что это пророчество о том же самом приходе Мессии, но по смыслу оно отрицает то, что было предвещено через Соломона примерно двумя столетиями ранее, чем пророчествовал Исаия.
Спрашивается, что Бог за эти двести лет передумал и решил удовлетворить похоти неправоумствующих и позволить им оклеветать праведника и придать его позорной смерти, о чём и уведомляет их через Исаию? Либо всё же одно из пророчеств не от Бога, который есть, и потому ложно?
Если за 2000 лет иерархии православных церквей не смогли прокомментировать взаимоисключающую разносмыслицу в пророчествах Соломона и Исаии в отношении одного и того же явления Христа среди людей, то это — явное знамение того, что Дух Святой — им не наставник на всякую истину, а обходит их стороной по причинам, названным в «Премудрости». Вне зависимости от того, кто есть её первописатель, «Премудрость Соломона» выражает праведное мышление, порицая тем самым ветхонаветный канон, в который она не допущена, и с наветами которого на Бога не сочетается.
Но и сам Иисус Христос вовсе не собирался стать жертвой «пророчества» от иудейского “Бога” Исаии. В Новом Завете много ссылок на «пророчество» Исайи. Но в него попали (пропущены цензорами) и слова самого Христа. О знамениях роду человеческому, лукавому и прелюбодейному, как передаёт евангелист Лука, Христос сказал однозначно, ссылаясь не на Исаию, а на Соломона:
 
«Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона (выделено нами при цитировании). Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы» (Лука, 11:29 — 32).

Иерархи Запада, читая «Премудрость Соломона» и ясно осознавая, что сообщаемое Соломоном способно разрушить культивируемое ими вероучение, подошли к проблеме просто: «С глаз долой — из сердца вон», — согласившись с Исаией, они вывели из общедоступности «Премудрость Соломона». Масонство, прикрывшись именем Соломона, в легендах о своём происхождении от мастеров, строивших храм под его руководством, бросило грязную тень своих дел на его имя. И вопрос для паствы был закрыт.
Православие же сохранило текст, чуждый вероучению, проистекающему из пророчества Исаии. Поэтому почитающим себя православными верующим всё же придётся определиться в вопросе о том, истинно ли пророчество Соломона, либо истинно отрицающее его пророчество Исаии, из которого проистекают все без исключения новозаветные вероучительные традиции.
Мы уже мотивировано признали истинность пророчества Соломона, а “пророчество” Исаии расцениваем как наваждение и программирование поведения неправоумствующих, которые решили произвести эксперимент над Богом и праведником, с намерением испытать силу Божию, но были посрамлены, хотя и остались в неведении об этом. 
Бог Соломона и бог Исаии — разные боги одной Библии.
Бог, который есть, через книгу «Премудрости Соломона» уведомил, что поощрять неправедных Ему не свойственно, и Он не допустит казни праведника, но тайны Божии покроют его избавление от рук нечестивых и неправоумствующих. 
Соответственно этому Соломон, который не возводил на Бога наветов, умер от старости. За навет, возводимый на Бога Праведного, Милостивого, Милосердного, жизнь Исаии была пресечена в соответствии с его же злопыхательством:
 
«Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила ли гордится перед тем, кто двигает ею?» (Исаия, 10:15).

Как сообщает Талмуд, Исаия был распилен деревянною пилой по приказу царя Манассии. Бог не признал его даже в качестве Своего орудия: орудием Божьего воздаяния стал царь Манассия, а Исаия — подобно булгаковскому М.А.Берлиозу — стал жертвой Божиего попущения за распространение в обществе лжи от имени Бога, который есть и наветов на Него.
Современным сторонникам “Бога” Исаии следует помнить, что говорил Соломон: поощрять неправедных Богу, который есть не свойственно и Он не допустит казни праведника — как бы не умствовали некоторые режиссёры и сценаристы. 
Воробей из «12» — не Соломонова ласточка
Предыдущие рассуждения были необходимы, поскольку появление ласточки в зале вынесения окончательного вердикта в отношении «самого праведного» у М.А.Булгакова непосредственно связано с библейскими «пророчествами» (Соломона и Исайи). У Н.Михалкова же вместо ласточки воробей. Рассмотрим, как М.А.Булгаков, видимо бессознательно, указал на то, что он сторонник пророчества Соломона.
В главе «Двойной римейк» мы привели цитаты из «Мастера и Маргариты», те места, где М.А.Булгаков трижды запустил в зал ласточку. Всё это, согласно роману, происходит после того, как: 
•	Иешуа уже объяснил Пилату, что всё — во власти Божией, а не во власти Пилата, цезаря или синедриона: 
«Чем хочешь ты, чтобы я поклялся? — спросил, очень оживившись, развязанный.
— Ну, хотя бы жизнью твоею, — ответил прокуратор, — ею клясться самое время, так как она висит на волоске, знай это!
— Не думаешь ли ты, что ты её подвесил, игемон? — спросил арестант, — если это так, то ты очень ошибаешься.
Пилат вздрогнул и ответил сквозь зубы:
— Я могу перерезать этот волосок.
— И в этом ты ошибаешься, — светло улыбаясь и заслоняясь рукой от солнца, возразил арестант, — согласись, что перерезать волосок уж наверно может лишь тот, кто подвесил?
— Так, так, — улыбнувшись, сказал Пилат…»
•	Иешуа уже заявил Пилату о своём исповедании единобожия:
«— И настанет царство истины?
— Настанет, игемон, — убеждённо ответил Иешуа.
— Оно никогда не настанет! вдруг закричал Пилат таким страшным голосом, что Иешуа отшатнулся. (…) он ещё повысил командный голос, выкликивая слова так, чтобы слышали в саду: — Преступник! Преступник! Преступник!
А затем, понизив голос, он спросил:
— Иешуа Га-Ноцри, веришь ли ты в каких-нибудь богов?
— Бог один, — ответил Иешуа, — в Него я верю <верю и доверяю Ему, добавим мы при цитировании>. 
— Так помолись ему! Покрепче помолись! Впрочем, — тут голос Пилата сел, — это не поможет». 

Как оказалось, последовательность появления ласточки в сюжете романа соотносится с последовательностью упоминания ласточки в Библии. Библейские же тексты, в свою очередь, поясняют происходящее в сюжете романа. 
Иными словами Божий Промысел упоминаниями ласточки в библейских текстах много веков тому назад расставил свои знаки по тексту «священного писания», предназначенные для того, чтобы они донесли в далёкое будущее смысл Промысла. Не ведая Промысла, «мировая закулиса», не придала никакого значения этим “мелким деталям” и сохранила их в редактируемых её ставленниками текстах. Но с появлением романа «Мастер и Маргарита» эти, как прежде казалось разрозненные и ничего не значащие сами по себе, “мелкие детали” оказались последовательными фрагментами иносказательного повествования, длящегося тысячелетия, в котором Божий Промысел выразил себя для того, чтобы люди его поняли. 
Соответственно это обстоятельство означает, что М.А.Булгаков был водительствуем Свыше при написании романа, что и он не был оставлен Богом несмотря на все заблуждения и ошибки его нелёгкой жизни.

Первому появлению ласточки после того, как Пилат решил воспрепятствовать беседе Иешуа и Марка Крысобоя, закрывая тем самым для Марка возможность постичь Правду-Истину и преобразить свою жизнь, в Библии соответствует следующий текст, по существу объясняющий суть того, что мог бы сделать Иешуа, и в чём ему препятствуют синедрион, лично Каиафа, лично Пилат и им подвластные.

«2. Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! 3. Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому. 4. И птичка находит себе жильё, и ласточка (здесь и в последующих цитатах из Библии выделение жирным этого слова — наше) гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! 5. Блаженны живущие в доме Твоём: они непрестанно будут восхвалять Тебя» (Псалтирь, псалом 83).

Второй раз, как только в сознании Пилата сложилась лживая формула, объявляющая Иешуа сумасшедшим, и возникло решение изолировать его от общества, что воспрепятствовало бы выполнению им принятой на себя миссии, «крылья ласточки фыркнули над самой головой игемона, птица метнулась к чаше фонтана и вылетела на волю». Этому появлению ласточки в действии романа соответствует второе упоминание ласточки в Библии:

«Как воробей вспорхнёт, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притчи Соломоновы, 26:2).

Третьему появлению ласточки в действии романа предшествует решение Пилата утвердить смертный приговор Иешуа, вынесенный синедрионом: «Молчать! — вскричал Пилат и бешеным взором проводил ласточку, опять впорхнувшую на балкон». Хотя ласточка и вспорхнула на балкон, М.А.Булгаков всё же пишет, что Пилат проводил её взором, т.е. ласточка улетела: впорхнула на балкон, а потом улетела. Этому появлению ласточки в действии романа соответствует третье упоминание ласточки в Библии:

«Как журавль, как ласточка издавал я звуки, тосковал как голубь; уныло смотрели глаза мои к небу: Господи! тесно мне; спаси меня» (Исаия, 38:14). 

Это — не слова самого Исаии, это — слова из приводимой Исаией молитвы царя Езекии, которую царь вознёс, умирая. По молитве Езекии ему было даровано ещё 15 лет жизни.
После третьего своего появления в действии романа ласточка улетела, но в Библии она упоминается ещё два раза, и соответствующие тексты характеризуют то, с чем осталось человечество, отвергнув дарованное людям Богом через Христа:

«И аист под небом знает свои определённые времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня» (Иеремия, 8:7).

Кроме того Иеремия порицает идолопоклонство, в которое в разнообразных формах впало человечество, уклонившись от Божией Правды-Истины:

«7. Язык их выстроган художником, и сами они оправлены в золото и серебро; но они ложные, и не могут говорить. 8. И как бы для девицы, любящей украшение, берут они золото, и приготовляют венцы на головы богов своих. 9. Бывает также, что жрецы похищают у богов своих золото и серебро и употребляют его на себя самих; 10. уделяют из того и блудницам под их кровом; украшают богов золотых и серебряных и деревянных одеждами, как людей. 11. Но они не спасаются от ржавчины и моли, хотя облечены в пурпуровую одежду. 12. Обтирают лице их от пыли в капище, которой на них очень много. 13. Имеет и скипетр, как человек — судья страны, но он не может умертвить виновного пред ним. 14. Имеет меч в правой руке и секиру, а себя самого от войска и разбойников не защитит: отсюда познаётся, что они не боги; итак не бойтесь их. 15. Ибо, как разбитый сосуд делается бесполезным для человека, так и боги их. 16. После того, как они поставлены в капищах, глаза их полны пыли от ног входящих. 17. И как у нанёсшего оскорбление царю заграждаются входы в жильё, когда он отводится на смерть, так капища их охраняют жрецы их дверями и замками и засовами, чтобы они не были ограблены разбойниками; 18. зажигают для них светильники, и больше, нежели для себя самих, а они ни одного их них не могут видеть. 19. Они как бревно в доме; сердца их, говорят, точат черви земляные, и съедают их самих и одежду их, — а они не чувствуют. 20. Лица их черны от курения в капищах. 21. На тело их и на головы их налетают летучие мыши и ласточки и другие птицы, лазают также по ним и кошки. 22. Из этого уразумеете, что это не боги; итак не бойтесь их» (Послание Иеремии, гл. 1; это тоже неканонический текст Ветхого Завета).

Короче говоря, последовательность появлений ласточки в действии романа, дополняемая упоминаниями ласточки в библейских текстах, представляет собой иносказание, о том, что незаслуженная казнь Иешуа не состоится, а улёт ласточки после утверждения Пилатом смертного приговора является символом развоплощения Христа, упреждающего зловредное посягательство неправедно умствующих на его распятие.
Эпизод, когда вокруг стоящего в тени Иешуа столбом загорелась «пыль» допускает двоякое понимание: 

•	это и было вознесение, упредившее посягательство на распятие, на которое Пилат уже дал санкцию в глубинах своей души. В Индии и в наше время есть люди, которые были свидетелями такого явления, и восприняли его с благоговением, помня, что Богу — всё благое возможно осуществить. При этом, в отличие от событий, описанных в романе, человек вознёсся, предварительно предупредив своих близких, что уходит добровольно по завершении своей миссии на Земле, оставляя после себя последователей, способных продолжить начатую им миссию дальше. По рассказам очевидцев, вокруг стоявшего перед ними человека «столбом загоралась пыль», после чего он в прямом смысле исчез у них на глазах. 
•	на какое-то мгновение был сделан зримым Покров Всевышнего, который пал на Иешуа, дабы защитить его от надвигающейся угрозы, а развоплощение = вознесение Христа произошло незримо, будучи тайной Божией, которую никто из неправедно умствующих не увидел; вознесение произошло после того, как Пилат утвердил смертный приговор, соответственно смыслу третьего появления ласточки, выпорхнувшей с балкона в Жизнь на свободу.

Всё свершилось тихо и незримо, а все те, кто в период наваждения казни обращались к видéнию распятого Христа со словами: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Матфей, 27:40) и им подобными, домогаясь от Бога грандиозной и впечатляющей защиты праведника, — забыли о сказанном и давно им известном:

«И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3-я книга Царств, гл. 19:11, 12).
Промысел Божий эффективен, но не свойственно ему пленять искушающих Бога шумными и впечатляющими “грандиозными” проявлениями в виде легионов ангелов, сходящих с Небес для защиты праведников и т.п. Самое грандиозное проявление Промысла — Мироздание, в котором мы живём и частью которого являемся, и на фоне его меркнут все иные “грандиозные” чудеса, которых домогаются неверующие и праздные.
Фильм Н.Михалкова «12» коварен тем, что он является ответом (бессознательным или нет?) не только на Русскую матрицу романа «Мастера и Маргариты», но и на книгу ВП СССР «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры». Ведь только в этой книге булгаковская ласточка— предвестница того, что незаслуженное проклятие не сбудется — связывается с Притчами Соломона:

«Как воробей вспорхнёт, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притчи Соломоновы, 26:2).

Заглядывал в Библию режиссёр, или он действовал бессознательно, но он взял из текста этого же стиха не ласточку, а воробья, показав тем самым свою готовность противостоять незаслуженному наказанию. Как видите, воробей и ласточка в этом месте сопоставляются автором с незаслуженным проклятием.
Какое ещё нужно доказательство, того, что в фильме «12» на первом (правда скрытом) плане — серьёзные богословские вопросы? — В этом главный богословский символ его воробья. 
Многие критики и просто зрители гадали, что же значит воробей. Актёр С.Гармаш тоже рассуждает «о воробье» в интервью «Российской газете»: 

«РГ: Как вы на съёмочной площадке приняли появление тринадцатого персонажа – залетевшего в зал воробья? Он ведь играет не просто значительную, но и знаковую роль…
Гармаш: Я этого воробушка воспринимаю как находку - точную и человечную. Это прекрасно придуманная деталь, которая дополняет и оттеняет всё происходящее.
А компьютерный воробей, залетевший в спортзал, особенно прекрасен. В конце фильма герой Маковецкого распахивает окна и обращается к воробью с чудовищной репликой: “Хочешь лететь — лети. Хочешь остаться — останься. Но решай всё это сам!” Для чего тонкий Михалков так испортил финал лобовой сценой? А это, извините, проявление гражданственности. Михалкову мало развлечь публику — он хочет указать ей путь к спасению. Указать его максимальному числу людей, включая и не самых сообразительных. Указать так, чтоб дошло до последнего дурака. Ради этого он готов испортить собственное кино. Для художника — это подвиг».

Вот и ответ на вопрос о воробье, что этим имел в виду режиссёр — незаслуженное проклятие не сбудется. Всё это связано с Притчами Соломона. Воробей вспорхнул и улетел. Умар, как «самый праведный», михалковский аналог Христа, избежал незаслуженного наказания. Чего же тут плохого?
Так Никита Сергеевич примазался к творчеству М.А.Булгакова. К тому же обращение героя С.Маковецкого к воробью действительно относится ко всем зрителям: мол вам самим выбирать «путь к спасению», будьте праведными, не преступайте библейский закон, установленный самим Христом, и правосудие свершится. Нужно, чтобы это «дошло до последнего дурака». В этом — путь к спасению.
Некоторые участники обсуждения фильма «12» утверждают, что в наше время всё смешалось, добро может обернуться злом и наоборот. Большую часть этого Отзыва мы посвятили морали, которую вложил режиссёр в содержание фильма. Эта мораль никак не соответствует морали царя Соломона, и соответственно, Бога, который есть. Ведь режиссёр ссылается на законы, установленные Библией, как законы самого Христа. Но библейские законы и учение Иисуса — разные вещи. 
На Бога ссылаются все верующие. Никита Сергеевич сослался не только на Бога, но и на Соломона (через воробья), показав таким образом, что он за правосудие. Но дух, который представляет его воробей по содержанию сюжета фильма — это дух “Бога” Исаии, библейского “Бога” (ведь Премудрости Соломона не канонизированы церковью), а не Бога, который есть. Новый Завет учит, что всё свершилось как предсказывал «пророк» Исайя, и режиссёр фильма «12» нисколько не опровергает библейскую историю про Христа. Он лишь ссылается на неё. 
Михалковский воробей — символ библейского духа единого “Бога” всей Библии — он послан от “Бога” Исайи. 
Более доказательно мы вернёмся к этому вопросу в Заключении. А в этой главе ограничимся тем, как относятся к воробью и ласточке в русском народе. Ведь мы живём в России.

«Голубь и ласточка любимые Богом птицы» — сообщает «Словарь живого великорусского языка» В.И.Даля, т. 2, стр. 239 о верованиях русского народа.

А вот про воробья в русской культуре хорошего мало найдёшь (выделено нами):

«Воробей — птица, которой в народных представлениях присуща брачная символика, символика ловкости и проворства и мотив воровства. В обрядовой практике известны разнообразные обереги посевов, которым Воробьи наносят вред. 
Согласно народным легендам, Воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия и язвительно чирикал “терпи, терпи!” или “жив-жив!”, призывая продолжать мучить распятого Христа. За это Господь проклял Воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять Воробьёв с тех пор не считается грехом. В наказание Воробей стал серым и маленьким и имеет на лапках невидимые путы или оковы, отчего он не ходит, а скачет.
Согласно другой легенде, птицы заковали ему лапки в кандалы за воровство или связали их в наказание за провинность во время выборов птичьего царя. Облик Воробья (так же как и вóрона, ворóны, грача, галки, сороки) может принимать злой дух, приносящий своему хозяину деньги. С Воробьём связаны плохие приметы: пролетевший с чириканьем над головой путника Воробей сулит неудачу, влетевший в окно — большую беду или покойника».

Никита Михалков опоздал. Матрицу ласточки содержательно занял М.А.Булгаков (1940 г.) и развил ВП СССР (2000 г.). Режиссёру пришлось довольствоваться воробьём. Но воробей в библейском символическом ряду, матрицу которого отразил в своём романе М.А.Булгаков, упоминается спонтанно, а ласточка — в очень серьёзном и почти незаметном знамении людям, которое мы рассмотрели выше. 
В Библии воробей упоминается всего два раза. Второй раз он у Соломона рядом с ласточкой (мы уже приводили этот стих). Но прежде чем появиться второй раз (видимо случайно), первый раз воробей в Библии ослепляет одного из знаменитых мифических евреев:

Ветхий завет, Товит, глава 2
10 И не заметил я, что на стене были воробьи. Когда глаза мои были открыты, воробьи испустили теплое на глаза мои, и сделались на глазах моих бельма. И ходил я к врачам, но они не помогли мне.

Тут конечно сразу же вспоминается, как михалковский воробей «испустил тёплое» на лоб таксисту — после чего ослеплённый своей злобой таксист скис и сориентировался в “пользу” библейской концепции.
Так что, прежде чем библейский воробей “примазался” к соломоновской ласточке, в Библии он ослепил еврея. В фильме Н.Михалкова воробей “ослепил” таксиста: так показан библейский способ увода людей от Бога, который есть (от Языка Жизни). Ведь ослепление делает людей невосприимчивыми к самостоятельному процессу познания Объективной реальности. Поэтому в отношении умствований режиссёра и его героя, старого еврея, ещё более вспоминаются слова Соломона:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22. и они не познали таин Божиих (текст выделен нами при цитировании), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Премудрость Соломона, гл. 2).

Римейковское воровство режиссёра у М.А.Булгакова никто из критиков не заметил. Но это воровство ничто по сравнению с длящимся 2000 лет воровством, которое покрыто “благословением” единого библейского “Бога” Исайи. Продлить жизнь этому воровству в России и предлагает режиссёр сюжетом фильма «12». 
Русская (славянская) символика воробья настолько точно подходит к раскрытию его символики, соответствующей духу фильма «12», что диву даёшься. Злой дух, приносящий своему хозяину деньги, в Библии — это единый “Бог” Исайи. Именно его именем евреям вменяется в обязанность воровство в среде народов:

Доктрина “Второзакония-Исаии”
«Не отдавай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма: поэтому слова «господь» и «бог» в приводимой нами тематической подборке цитат везде написаны не с заглавной буквы) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею» (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчёта о расшифровке единственного свитка, найденного на раскопках, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше), — Второзаконие, 23:19, 20. «…и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать]. Сделает тебя господь [бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям господа бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять, и не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня, ни направо ни налево, чтобы пойти вслед иных богов и служить им», — Второзаконие, 28:12 — 14. «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их — служить тебе (“Я — еврей королей”, — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”); ибо во гневе моём я поражал тебя, но в благоволении моём буду милостив к тебе. И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся», — Исаия, 60:10 — 12. 

Иерархии всех якобы-Христианских Церквей, включая и иерархию библейского Православия в России, настаивают на священности этой мерзости, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование ещё до Никейского собора (325 г. н.э.), провозглашает её от имени Христа, безо всяких к тому оснований, до скончания веков в качестве благого Божьего Промысла: 

«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполниться всё», — Матфей, 5:17, 18.

При признании священности Библии и убеждённости в неизвращённости в ней Откровений Свыше, расово-“элитарная” доктрина “Второзакония-Исаии” становится главенствующей политической доктриной в культуре библейской цивилизации, а Новый завет программирует психику паствы церквей имени Христа на подчинение заправилам библейского проекта порабощения всех: 
«… не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду», — Матфей, 5:39, 40. «Не судите, да не судимы будете» (т.е. решать, что есть Добро, а что Зло в конкретике жизни вы не в праве, и потому не противьтесь ничему), — Матфей, 7:1.

Это — конкретный смысл социальной доктрины Библии, злобным безумием которого заразилась правящая “элита” Руси в общении с Византией, уже умиравшей от того же самого библейского яда. Мы дали ей имя по цитированным библейским книгам: доктрина «Второзакония-Исаии». И пусть православная общественность честно ответит себе на вопрос: 
Может ли от Бога, который есть проистекать мерзостная доктрина установления расового “элитарно”-невольничьего строя, распространяемого до глобальных масштабов на основе мафиозно организованной паразитической культуры ростовщичества, обеспечивающего расовой международной мафии монопольно высокую платежеспособность на любых торгах, где нет Идеи? 
Хотя есть и иные мнения, провозглашающие безусловную священность Библии в качестве боговдохновенного писания безотносительно к смыслу её текста и подтекста, но мы придерживаемся того, что приведённая доктрина — мерзость, и от Бога она исходить не может. Соответственно этому мы и действуем по свободной совести в вере Богу. 
Но вне зависимости от ответа на поставленный вопрос, эта доктрина антирусская. И всякий, кто её поддерживает осознанно или не осознанно (участвуя в церковной жизни библейски-“православной” церкви даже эпизодическим соблюдением её обрядности, подчиняясь сложившейся традиции), по духу своему — не русский: вне зависимости от его этнического происхождения он — богоотступник и раб жидов, которые сами являются рабами хозяев этой мерзости. 
В приведённой ранее доктрине Второзакония-Исаии (по названию цитированных книг Библии) нет места ни этнически-русскому, ни общероссийскому патриотизму: у рабов нет и не может быть Родины и прав человека — у них могут быть только обязанности перед хозяевами, которые сами решают: сколько им требуется рабов и каких пород (национальностей), и чем занять каждого из них персонально, и для чего приспособить каждую из пород этих “говорящих мыслящих животных”, данных “настоящим людям” в услужение. И отношение всякого нормального человека как к рабам, так и к рабовладельцам (и состоявшимся, и не состоявшимся, но посягающим на установление рабовладения) лежит вне норм этики людей и вне области прав человека.
Доктрина Второзакония-Исаии — подлинная социальная доктрина АНТИРУССКОЙ “православной” ЦЕРКВИ: именно она является неотъемлемой частью писания, признаваемого всеми церквями имени Христа «боговдохновенным», «словом Божиим», которое не прейдёт вовек и не может быть отменено или изменено.
Хозяин, которому евреи приносят деньги народов — «мировая закулиса». Народы, в которые впустили к себе этого злого духа — потенциальные покойники: 
•	Если народы сопротивляются библейской концепции, то они обречены на смерть (см. цитированную выше доктрину воровства по-библейски).
•	Если народы “ложатся” под библейскую культуру, соглашаясь с узаконенным Библией обворовыванием самих себя — они теряют всё своё исконно национальное, становясь частью единого библейского конгломерата, входя в состав которого они “добровольно” кормят воров-паразитов и их хозяина. 

Библейская доктрина Нового Завета и учение исторического Иисуса — совершенно разные учения. Иисус никак не мог своим учением поддерживать рабовладение и воровство, он учил справедливости:

Новый завет, От Матфея, глава 20
25 Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;
26 но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;
27 и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом.

Славянская символика воробья точно передаёт смысл михалковской птички: составители Нового Завета, употребив имя Иисуса, “начирикали” учение (“христианство”), которое прямо противоположно учению исторического Иисуса: «Воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям…».
Две части Библии — иудаизм и библейское христианство — древняя система узаконенного воровства: иудеи культурно крадут, а “христиане” отдают всё «до последней рубашки»:

Новый завет, От Матфея, глава 5
39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду.

На это двойное назначение единой Библии и намекнул михалковский еврей (герой В.Гафта), почувствовав “христианский” дух, которой принёс в школьный зал герой С.Маковецкого:

«Еврей: — А мне там хорошо думается. Там всем хорошо думается. Что Вы нервничаете? Вы не нервничайте. Вас здесь десять, а нас всего двое. Это мы должны нервничать».
 
Народы должны оберегать свои “посевы” — национальные культуры, экономики и природные богатства — от глобальных и доморощенных библейских воробьёв. Существуют же в сказаниях славян национальные обереги посевов, которым воробьи наносят вред. Весь сюжет фильма «12» направлен на то, чтобы унизить всё, относящееся к Русскому, национальному и возвысить библейские ценности. 
Михалковский воробей сел на стол с бутербродами. Видимо решил ещё сытнее прикормиться в России… 
Заключение: 
«12» — современная мистерия казни
Никита Сергеевич осмелился, подобно М.А.Булгакову, выдвинуть тезис о том, что власти должны различать Добро и Зло, и поддерживать «правосудие». В противовес новозаветному Понтию Пилату он один, из всего «среза общества» не побоялся защитить своего героя от “казни” (пожизненного заключения в тюрьму). Этим режиссёр дал понять, что власть не должна “умывать руки” перед несовершенным законодательством, идя на уступки желаниям толпы и нечистых дельцов. Он показал, что самое верное — придерживаться якобы «исконно русской» “христианской” веры и не поддаваться ни на какие провокации со стороны представителей других вер, а тем более криминалитета. Только так можно сохранить империю.
В то же время, второй по величине исторически сложившейся религией в России является ислам. Сыграв роль офицера ГРУ, служившего в Чечне и, значит, не понаслышке знающего религиозные обычаи и нравы мусульманского Кавказа — режиссёр дал понять, что не считаться с интересами иерархии исторического ислама и народами России, его исповедующими — неверно. 
Н.Михалков сделал едва заметный, только специалистам-религиоведам, богословский реверанс в сторону ислама. Он как бы присоединился к мнению М.А.Булгакова, а через него и к Корану, но едва заметно намекнул только на половину истины, что казни Иисуса «не должно было бы быть». И то это ещё большой вопрос. Он не сказал, как в Коране прямо, что её исторически не было, ведь фильм «12» — это всего лишь некоторые сущностные параллели с событиями, описанными в Новом Завете. А дело происходит в наше время. Это в наше время “казни” Умара удалось избежать. Но видимо по замыслу исламская публика в России должна высоко оценить творчество режиссёра фильма «12», почувствовав дух Корана, а не только Библии. 
Две тысячи лет назад «мировая закулиса» употребила авторитет и имя Иисуса Христа. Спустя несколько десятков лет после ухода Иисуса в мир иной из него начали лепить «Бога». Пошли споры о происхождении Иисуса. Апостолы писали свои заметки, рассказывающие про жизнь Иисуса Христа. Спустя ещё две сотни лет Иисуса признали «Сыном Бога» и его именем стали называть первые церкви. Самые подходящие для «мировой закулисы» заметки апостолов стали основой канонов Нового Завета. Так библейское христианство стало служить религией для рабов, религиозным утешением, обещающим рабам блаженство в грядущей «небесной» жизни взамен на послушание “господам” в этой земной жизни.
Авторитет Соломона тоже употребляли не раз. Самая крупная история, в которой был употреблён авторитет царя Соломона — история масонства, якобы берущая своё начало от строителей Храма Соломона. Некоторые «задумывающиеся» российские “элиты” в наше время всерьёз озабочены царящим в России беспределом, связанным с финансово-клановым диктатом, с одной стороны и с безразличием российской толпы к соблюдению законов — с другой. 
Сам режиссёр в разговоре с писателем-сатириком М.Задорновым полностью подтверждает наши выводы о своём отношении к юмористам, об озабоченности, что российское общество не хочет жить по Конституции и, главное, что он сторонник библейских законов:

«Михалков: В наши дни, сравнительно недавно, я подумал, почему мы о наших проблемах всегда шепчемся, не говорим вслух? Еврейский вопрос – есть, чеченский вопрос – есть, вопрос лиц кавказской национальности – есть… Воровство, использование служебного положения, коррупция… Безудержно бездарный, абсолютно кошмарный по вкусу и по значению легион шутников, который шутит безостановочно по любому поводу… И что самое страшное, зал отзывается каждый раз, по любому поводу! Как замечательно кто-то сказал: «Не нравится, но смотрю с удовольствием». Если это всё есть, то почему об этом не говорить вслух? Ведь если у человека воспаление лёгких, надо открыто ему сказать: «У вас воспаление лёгких». И лечить его. А если, боясь обидеть, сказать ему, у вас всего лишь насморк и лечить насморк, то он в скором времени загнётся. Мы должны о своих болезнях говорить вслух, не лицемеря. По-взрослому. Только тогда есть шанс вылечиться. Правильно сказал зритель: «Это фильм не о ком-то там наверху, это фильм о нас». Я – Никита Михалков – могу быть любым из этих людей. Мало того, я не знаю, поступил бы я, как мой герой? Не уверен. Скорее всего, нет. Конечно, ты прав, когда говоришь о конституциях и о Законе Божьем. Я считаю, конституция и написана, в принципе, для тех людей, которые живут не по Закону Божьему. Когда Чайковский ехал на извозчике и извозчик спросил с него лишний пятак, Чайковский ответил: «Побойся Бога, креста на тебе нет». Он же не говорил: «Ты знаешь, тебе по Конституции пятак не полагается, а полагается мера наказания за вымогательство». Несмотря на все наши видимые недостатки, русский человек нутром своим природным чувствует Бога в себе: «Побойся Бога» – это всегда страшило нашего человека больше, чем «мы тебя посадим». Тот, кто живет по заповедям, тому юридические законы вообще не нужны. Вот о чём мне хотелось прежде всего поговорить с нашими зрителями. Знаешь, как определяют слово «святой»? Это человек, который всегда и любому делает лучше, чем себе. Народное, между прочим, определение. А ведь многие из нас делают лучше, но иногда и, как правило, своим. Или себе и всегда». 

Как мы уже говорили, такое капиталистическое общество почти неуправляемо.
В рассказ директора кладбища (актёр А.Горбунов) вложена эта озабоченность:
 
Директор кладбища: — Когда большие не думают о маленьких, маленьким приходится жить как смогут — рулить по своим законам. И это везде так. На стройке, в больнице и на кладбище. 

Иными словами, «кухаркины дети» в наше время остались без присмотра властей. Они никого не интересуют и со школьной скамьи предоставлены самим себе. Идеологии нет, система воспитания, которая работала во времена СССР, разрушена. А вдруг эти “маленькие люди” сами возьмут и научатся рулить по своим законам. А вдруг эти законы будут не библейские. Находятся же такие “ксенофобы” как таксист. А если кто поумнее сядет в России за «рояль в кустах» и станет играть совсем не библейскую музыку. 
Рояль — символ высшей управленческой власти в России. До революции игра на рояле была признаком светской власти. На нём училась играть “элита”. Поскольку в фильме «12» рояль стоит в российской школе за решёткой, режиссёр поставил вопрос: кому школа будущего даст доступ в “элиту”? — Ответ на этот вопрос у Михалкова библейский, не сталинский: только тем, кто полностью “лёг” под библейскую систему духовных ценностей. Остальных нельзя и близко подпускать ко всем видам власти. Их удел — таксистский, «возить “элиту”», кормить её и т.п. — работать в сфере материального производства. 
Поскольку мы вышли на царя Соломона, то можно додумать, что масонский порядок, бывший в СССР — вполне подошёл бы “элите” как структурный образец штамповки кадров в современной России. Только вместо «социалистических» принципов нужно масонскую структуру наполнить “христианскими” ценностями с соответствующим им православным «патриотизмом».
Режиссёр не учёл одного: каждое входящее в жизнь поколение молодых людей всё больше психологически будет отвергать библейские ценности. Такие сейчас дети: это не прошлый и позапрошлый век. Тогда таксистов не было, были кучера. Современные русские «кучера» могут увести “элиту” совсем не туда, куда она заказывает и чему их учила школа. Ведь через Интернет можно самостоятельно научиться всему, что там опубликовано. 
Н.Михалков решил употребить авторитет сразу трёх авторитетных источников (по меньшей мере): Всей Библии (особенно тонко в части авторитета царя Соломона через образ воробья), Корана и «Мастера и Маргариты». Однако, авторитеты, на которые так любит покупаться толпа, обычно употребляют ради какой-то цели. 
Так, например, в древности авторитет царя или фараона употребляли ради того, чтобы держать толпу в состоянии благоговения перед иерархом. Жертву умилостивления применяли для того, чтобы боги не гневались. Толпа успокаивалась до следующей жертвы. У еврейских племён, например, ещё в архаичные времена был древний племенной обряд «козла отпущения». Сюда относится, например, мифологический образ Азазелы, в жертву которому в определённые моменты приносили козла; этого козла Азазела (в русском переводе Библии — «козла отпущения») изгоняли живым в пустыню, «возлагая» на его голову все грехи народа (Ветхий завет, Левит, гл. 16: 7-19, 20-22). С этим архаичным культом связано происхождение древнего праздника Пасхи, который вначале был чисто скотоводческим праздником — весенним жертвоприношением первого приплода стад. Впоследствии к первоначальной Пасхе примешались совершенно иные элементы — черты земледельческого культа.
Иудейский праздник Пасхи перешёл в библейское христианство. «Козлом отпущения» стал Иисус Христос, искупивший своей кровью грехи “христиан”. А в промежуток между первым и вторым пришествием церковь имени Христа, отпускает грехи прихожанам как бы за Иисуса.
Вообще же, согласно Библии, иудеи и “христиане” вписаны в общебиблейскую иерархию и библейский Дух по «принципу Азазелы» — «козла отпущения»:

•	Глобальное надбиблейское знахарство (наследники дела египетских “жрецов”) — создали для себя «козлов отпущения», евреев, которыми они периодически жертвуют ради продолжения своего дела (римские 66-70, 132-135 гг. н.э. и фашистские 1930-40-х гг. “холокосты” — тому самые яркие примеры).
•	Сами иудеи — не подозревая о своей несвободе, считают всех неиудеев «подобными скоту» (согласно их же ветхозавтено-талмудическому учению), которого можно в любой момент приносить в жертву ради предписанной им в Ветхом Завете цели. Иудеи не следуют мифу о будущей жизни, они приучены добиваться успехов в этой жизни.
•	“Христиане” — сделав из праведника Иисуса «козла отпущения» своих грехов, и вследствие этого не желая изменять ничего в себе (существуя мифом о будущей жизни), не подозревают, что по отношению к двум вышеперечисленным ступеням библейской иерархии они сами «козлы отпущения», которыми все вышестоящие готовы в любой момент пожертвовать ради сохранения “безопасности” всей толпо-“элитарной” иерархии.

Таким образом, “христиане”, приняв за истину библейский миф, о том, что Бог мог отдать заблудшей толпе нравственно падших и духовно немощных людей праведника Иисуса в качестве «козла отпущения» грехов, да ещё и на века вперёд — по своему внутреннему злонравию, навеянному духом иудаизма (и не только — духом первобытных заблуждений племён Северной Аравии: ведь обряд «отпущения козла» был известен в среде еврейских племён задолго до формирования библейских канонов) сами по своей недоброй воле стали козлами отпущения по отношению ко всем, вышестоящим в общебиблейской иерархии. 

Библейская концепция своими положениями об отпущении грехов, о греховной природе человека, о мессианстве Христа, о божественной природе Христа и другими — стимулирует в безвольной толпе верующих пассивность в отношении нравственных перемен в самих себе вне библейских норм, отбивает охоту бороться за социальную справедливость, веру в то, что Царство Божие нужно строить на Земле, а не ждать его в будущей жизни. Доктрина рая и ада, которой прельщают и пугают верующих — духовные стимулы поддержки рабовладения на Земле. К сожалению, доктрина рая и ада, обильно поддерживаемая церквями имени Христа — ещё в большей мере присутствует в Коране, в культуре мусульман. 
Все без исключения крупные исторически сложившиеся религиозные системы своими канонами и догматами, основанными на доктрине посмертной справедливости, уводят психику верующих от вопросов свободного (с помощью Бога, который есть) поиска Правды Бытия в настоящей Жизни. Эти религиозные системы заменяют свободный поиск Правды Жизни на суррогаты прописных «истин бытия» их мёртвых канонов. Поэтому пока люди находят духовное убежище от жизненных невзгод в лоне церквей и приходов — хозяевам толпо-“элитаризма” нечего бояться: толпа остаётся толпой, которую можно пасти с помощью церковных истин. Такая толпа сама никогда не сможет организовать справедливое общество (правду быта) на Земле. Н.Михалков — сторонник церковного подхода к вопросам истины: «Не следует искать здесь правду быта, попытайтесь ощутить истину бытия» Б.Тосья.
В Приложении № 1 мы кратко обозначили суть Русской культуры. Как можно понять, изучая всемирную историю, Русь, Русская цивилизация огромный период в I тысячелетии н.э. (от семи веков и больше) жила, не зная никаких видов рабовладения. Такого “генетического” опыта нет ни у одной цивилизации мира. Вследствие объективно возникшего кризиса Русь попала под влияние византийских эмиссаров от «мировой закулисы». С первых веков II тысячелетия н.э. Русский дух стал чахнуть, во многих сферах уступая библейскому духу покорности и рабства. Но духовно-“генетически” русские по происхождению люди помнят своё свободное прошлое. 
Поэтому, несмотря на весьма «неевропейское» поведение большинства русских людей из «простонародья», на их непослушание законам, бытовую преступность и т.п., что Н.Михалков вменил и что не успел вменить русским в ходе сюжета «12»-ти — по оценке Бога, который есть Русские самые перспективные в деле наведения на Земле справедливого порядка, то есть, преодоления толпо-“элитаризма” во всех его формах. Остальные цивилизации (и Востока и Запада), а также и «малые народы» — в этом отношении гораздо менее перспективны: они приспосабливаются к толпо-“элитарным” режимам, поэтому и выглядят очень «путёвыми». По оценке же библейского “Бога” (то есть «мировой закулисы» и умеющих «задумываться» типов из доморощенных “элит”), русские практически безнадёжны как масонский «строительный материал» будущей глобальной невольничьей цивилизации.
Если вернуться к вопросу о том, для чего Н.Михалков примазался к авторитетным источникам, и вспомнить, что речь идёт о мистерии жертвоприношения, то вывод напрашивается сам собой:
Употребив несколько авторитетных источников и примазавшись к царю Соломону, Н.Михалков умело и скрыто показал мистерию современного жертвоприношения. Читающие эти строки наверное уже догадались, что жертвой фильма «12» стал Русский народ, его исконная вера и Русский дух. Жертва эта принесена библейскому “Богу” Исаии. Поскольку “Бог” Исаии в Библии представляет интересы «мировой закулисы», то и Русская жертва соответственно должна быть принесена тоже им («мировой закулисе») — даже если сам Н.Михалков и трижды «патриот России» и заслуженный кинематографист: библейская концепция не знает национальных границ. 
*         *         *
Из Нового Завета известно, что Иоанн Креститель — важный библейский персонаж (и даже родственник Иисуса), который предвестил приход «Спасителя» в Иерусалим. Но главное, что Иоанн Креститель направлял путь Христа-Мессии согласно ветхозаветному «пророчеству» Исаии — на голгофу (выделено нами):

Новый Завет. Евангелие от Матфея, глава 3
1 В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской
2 и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
3 Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
4 Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.
5 Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему
6 и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. 

В предыдущей главе мы задались вопросом:
Заглядывал в Библию режиссёр, или он действовал бессознательно, но из стиха 26:2 «Притчей Соломоновых» он взял не ласточку, а воробья, показав тем самым свою готовность противостоять незаслуженному наказанию.
В общем-то на этот вопрос ответил сам Н.Михалков в интервью журналистке «Известий» Елене Ямпольской (выделено нами):

Вопрос: Знаю зрителей, которым не понравилась назидательность финала, кого раздражает символическое присутствие воробья и иконки.
Ответ: Воробей совершенно неожиданно прилетел ко мне на Иордане. Я там работал, правил сценарий. В ста километрах от места, где крестился Спаситель. Я понимаю, что опять подставляюсь, что найдутся люди, которые скажут, что всё это — пошлая мистика, но другого объяснения нет. Мне нужен был воробышек как некое послание. Чтобы ещё раз напомнить, что есть высшие силы, которые всё видят. Если ты заметила, он вступает в дело, только когда это необходимо.

Таким образом незадолго до выхода фильма «12» на экраны кинотеатров, Н.Михалков был бессознательно эгрегориально окончательно “завербован” на роль новоявленного «крестителя». Ведь «пророчество» Исаии, подтверждённое новозаветным рассказом «про Господа-Христа» как раз о том, как завершил свой жизненный путь праведник Иисус. А Иерусалимская история Иисуса Христа в Библии начинается с его крещения. Действительно ли Иоанн Предтеча крестил Иисуса в водах Иордана, или это вписали хозяева иудейского синедриона для поддержки авторитета древнейшего крещенского ритуала в среде библейских христиан — не столь важно. Важно то, что миф об Иоанне Крестителе сработал на дело иудейского синедриона, руководимого «мировой закулисой». 
Но ведь духовное уничтожение Русского народа вошло в свою активную фазу тоже с момента крещения Руси Владимиром. И были во времена Владимира Крестителя (и гораздо позже этого) многие Русские люди, кто сопротивлялся иноземной захватнической доктрине (прописана в Библии). Только Иоанн крестил одного праведника, а Владимир — великий Русский народ.
*         *         *
Фильм «12» по своему содержанию повторяет мистерию казни праведника, описанную в Новом Завете. Только тогда был один Иисус, а теперь — целый народ (со всеми его грехами, русский народ самый праведный). 
Как и тогда, 2000 лет назад, Пилат предстал перед выбором, кого казнить. Ему тогдашние библеисты (во время Иисуса был иудейский синедрион) помогли выбрать для казни праведника Иисуса, отпустив третьего осуждённого. Н.Михалкову тот же библейский дух (по фильму его принёс герой С.Маковецкого) подсунул для осуждения — всех русских по происхождению персонажей из «среза общества» (особенно героя С.Гармаша). Также как и в сюжете Нового завета, еврейское представительство (герой В.Гафта) из «среза общества» помогло осудить в магии фильма самый праведный народ, публично пристыдив всех русских персонажей. 
Освободил же Н.Михалков липового “праведника”. Чем и создал в фильме «12» имитацию спасения праведника. Но под шумок этой киношной имитации, прошибающей слезу у зрителя, он предал публичной казни Русский народ. Разве эта публичная казнь не видна? В Приложении № 1 мы обозначили, что для русского самосознания библейский страшный суд это не тот стимул, чтобы воздействовать на психику русских. Русские не шибко боятся церковных примочек. А вот стыд — серьёзный рычаг, способный подавить русское самосознание. На него и попытался нажать режиссёр, сняв такой фильм. Публичное постыдное выставление негативных качеств русского бытия и сокрытие Русского позитива — режиссёрское амплуа Н.Михалкова. 
И это не случайно. Хозяевам библейской концепции исторический ислам не так опасен как Русская культура:

•	Во-первых, мусульманская толпа в основном покорна своим духовным иерархам, а поэтому она управляема. Мусульманский порядок может даже служить образцом послушания для некоторых “христиан”. 
•	Во-вторых, у мусульман толпо-“элитаризм”, пусть даже и несколько амбициозный перед библейской, но он полностью вписан в библейский порядок (через технократию и финансы). А в России мусульмане ещё и подавлены Чеченскими войнами. 
•	В-третьих, мусульмане, также как и “христиане”, не будут пытаться строить на Земле царство справедливости, бороться с толпо-“элитаризмом”: и те и другие ждут будущей жизни. Их религиозные иерархи поддерживают в их психике иллюзию, что если строго соблюдать канонические требования — то попадёшь в рай. Но это формирует в толпе тип психики «зомби». А цивилизацией «зомби» легко управлять из единого иерархически возвышенного центра. Русские — не «зомби», они непредсказуемы и безнадёжны для иерархии.
•	В-четвёртых, для большинства мусульман Коран это такая же догма, как и Библия для “христиан”. Поэтому большинство мусульман просто заучивают Коран, а за его смыслами обращаются к духовным иерархам, которые растолковывают Коран в толпо-“элитарной” логике.

В конце фильма Н.Михалков на примере своего героя показывает властям, что нужно делать с историческим исламом. Его нужно взять под свою опеку и держать при себе, чтобы при необходимости употребить. Бандитов же надо наказать:

Старшина присяжных (на чеченском): — Ты узнал бы тех, кто был у вас на квартире?
Юноша-чеченец: — Конечно, я их никогда не забуду.
Старшина присяжных: — Мы их найдём. Обязательно найдём. Я тебе обещаю.

Старшина присяжных: — Как звали твоего отца? 
Юноша-чеченец: — Руслан.
Старшина присяжных: — А приёмного?
Юноша-чеченец: — Дядя Володя.
Старшина присяжных: — Меня зовут Николаем. Ну зови дядя Николай. Если хочешь. У меня будешь жить. Пойдём отсюда, пойдём-пойдём». 

Конечно же речь не о чеченских бандитах, а о беспределе «взбесившегося бизнеса». Потребность установки порядка в России по масонскому типу, но в православной идейной упаковке, обосновывается необходимость обуздания бандитского беспредела — не знающего законодательных границ так называемого бизнеса (Из интервью С.Гармаша «Российской газете» от 05.09.2007):

«РГ: В финальном монологе героя, которого играет Михалков, выражен современный парадокс: добро может оказаться злом - потому что мы живём в перевернутом мире взбесившегося бизнеса. Вы разделяете этот пессимизм?
Гармаш: Это не пессимизм, это констатация. Возьмите любое произведение Гоголя - и станет ясно, что за двести лет ничего не изменилось. Как сидели люди не на своих местах, так и сидят. Наша вечная проблема в том, что человек, которому нужно работать на асфальтоукладчике, заседает в Государственной думе. Мы сейчас в хаотическом состоянии, и об этом нельзя не говорить. Как нельзя не верить, что свет в конце туннеля всё-таки появится».

Как видите, актёр С.Гармаш буквально запрограммирован фильмом на вопрос о «кухаркиных детях», замкнутый режиссёром на решение проблемы наведения законодательного порядка в России, аргументируя это беспределом взбесившегося бизнеса. Кто сядет за «асфальтоукладчик», а кто пойдёт во власть? Ясно, что Н.Михалков против того, чтобы русские таксисты учились в школах управлять государством.

Хотя бы по всему этому видно, что Н.Михалков к Соломону лишь по-масонски примазался (ностальгия по масонскому порядку). А вот Русская культура соответствует Богу Соломона — Богу, который есть (выделено нами):

«1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощённом греху, 5. ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 6. Человеколюбивый дух — премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как всё объемлющий, знает всякое слово. 8. Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд. 9. Ибо будет испытание помыслов нечестивого, и слова его взойдут к Господу в обличение беззаконий его; 10. потому что ухо ревности слышит всё, и ропот не скроется. 11. Итак хранитесь от бесполезного ропота и берегитесь от злоречия языка, ибо и тайное слово не пройдёт даром, а клевещущие уста убивают душу. 12. Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не привлекайте к себе погибели делами рук ваших. 13. Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, 14. ибо Он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада (выделено нами при цитировании: совпадение воззрений с богословием Русской цивилизации) на земле. 15. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: 16. нечестивые привлекли её и руками, и словами, сочли её другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть её жребием» (Премудрость Соломона, глава 1).

Многие наверное заметили в этой цитате, что русские люди из простонародья («кухаркины дети»), а не из “элит”, обладают теми качествами, которые положительно отметил Соломон. Тем более, что Соломон высказался о не существовании царства ада, которым пугают “христиан” и мусульман. Это совпадает с Русским видением образа Бога. Но не совпадает с библейской концепцией для рабов.

Вообще так получилось, что «дядя Володя» Путин действительно в некоторой мере явился «приёмным отцом» для не бандитского населения мусульманской Чечни. Это заметили некоторые зрители фильма «12». Но зачем же режиссёру понадобилось в матрице фильма убивать приёмного отца «дядю Володю»? — Похоже, что это ультиматум властям на будущее:
Если не наведёте порядка со взбесившимся бизнесом, они (бизнесмены) могут в ближайшем будущем легко за деньги нанять убийц, и вашей власти не станет. Ну а качество нового порядка —толпо-“элитаризм” масонской дисциплины с национально-православным личиком. 
Сам же Н.Михалков выбрал своему герою имя Николай. Николай от древнегреческого «Победитель народов». Так “случайно” совпало, что библейский “Бог” Исайи — тоже является «победителем народов». 

Ветхий завет, Книга пророка Исаии, глава 60: 10 — 12
Тогда сыновья иноземцев и цари их — служить тебе; ибо во гневе моём я поражал тебя, но в благоволении моём буду милостив к тебе. И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся.

И мы это увидели в ходе рассмотрения сюжета. Ясно, что в фильме «12» сюжет направлен на покорение Русского народа. Сам же Никита Сергеевич, как режиссёр, подписывается следующим образом: Б. Тосья.
В главе «12 апостолов и другое» мы увидели, что герой Н.Михалкова как бы свысока показал и самому Понтию Пилату — как надо было действовать в отношении Иисуса Христа. Там же мы задали вопрос: Таким образом герой Н.Михалкова поставил себя выше власти Кесаря. А кто традиционно считается выше Кесаря?
В Римской империи выше кесаря был только римский верховный “Бог”. Реально же римскую высшую власть всегда пасла «мировая закулиса» (глобальная концептуальная власть) через своё представительство при властной верхушке. Россия — тоже империя. В таком понимании режиссёр уровня Н.Михалкова — “Бог”, чего он и не скрывает:
Б. Тосья = Бог. То есть я. 

Мы знаем, что за библейским “Богом” скрылась «закулисная» глобальная иерархия. За псевдонимом “Бога” из фильма «12» скрылся режиссёр. Это — «закулисная» концептуальная власть: цели, которые обозначил режиссёр в отношении Русской цивилизации и цели «мировой закулисы» совпадают. Эта власть ставит президенту России ультиматум, касающийся будущего русской школы. А Никита Сергеевич реально тянет на роль иудейского синедриона, вынудившего когда-то власть предать праведника казни. 

И самое последнее. Может создаться впечатление, что мы не заметили сходства между героем Н.Михалкова и описанным в Библии и изображённым на различных церковных иконах Иисусом Христом. Заметили. Просто это не касалось напрямую главной скрытой от зрителей сюжетной линии — магии казни Русского народа. Иными словами, это было не главным. 
Главный мистический (скрытый) сюжет не совсем стыкуется с тем, что герой Н.Михалкова (по сюжету, а не по образу) ставит себя на место Христа. Главный сюжет — судилище над страдающей безвинной жертвой, Умаром. И в этом судилище принимает участие и сам герой Н.Михалкова, как представитель власти, которую во времена Христа нёс П.Пилат. Это мы описали. 
В то же время, поскольку фильм «о России», как утверждает сам режиссёр, то нужно непременно упомянуть ещё раз, что для православных (да и вообще “христиан”) богом является библейский Иисус Христос, «Бог Сын» (по-церковному) — другого бога православные как-то не вспоминают. Иными словами для “христиан” (в том числе и православных) библейским “Богом” является Иисус Христос. И здесь Н.Михалков «не прогадал», подделавшись, не только под библейского “Бога”, воскресившего Христа, но, заодно и под самого Христа (под его лик):

•	Во-первых, его герой, старшина присяжных, как бы возглавляет “Тайную вечерю”. Соответствующий кадр из фильма мы поместили в одной из глав.
•	Во-вторых, герой Н.Михалкова, согласно очевидному сюжету фильма, кажется зрителям самым проницательным, смелым и мудрым. Он пытается учить этой “мудрости” и остальных, предлагая им взять ответственность за Умара на себя. Таким в Новом Завете представлен Иисус Христос в среде недалёких, маловерных учеников. 
•	В-третьих, образ героя Н.Михалкова из «12» (особенно в те моменты, когда на него весьма оригинально падает свет) весьма похож на некоторые церковные изображения Иисуса Христа. Ниже мы приводим для сравнения кадр из фильма «12» и изображение Иисуса Христа, полученное из Туринской плащаницы, за которую ухватилась церковь, как за доказательство распятия. 
       
Сам же исторически реальный Иисус, будучи не только праведником, но и весьма дальновидным проницательным человеком, предвидел, что от его имени в будущем люди будут творить неправедность. От имени Христа «мировая закулиса» сформировала библейские каноны. Церковь, назвавшись именем Христа, давила и давит людей своим духом мёртвых канонов. Так и некоторые режиссёры, посчитав себя всемогущими, и не замечая, что находятся на грани Божиего попущения (если вообще уже не преступили его) — воссоздают из самих себя лик Христа, делая при этом совсем не Божье дело. 
Всем им и тем, кому понравился фильм «12», прельстивший их гуманистическими рассуждениями в библейско-церковном духе, Иисус ответил заранее (выделено нами):

Новый Завет. Евангелие от Матфея, глава 24

4 Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас,
5 ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят.
23 Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте.
24 Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

Наши выводы подтверждают намерения церковников влезть в школу «не мытьём, так катаньем» вопреки Конституции РФ:

«Как уже сообщалось, выступая накануне (25 декабря 2007 г. — наше пояснение) на ежегодном епархиальном собрании московского духовенства, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II рассказал, что "Основы православной культуры" будут преподаваться в российских школах в рамках обязательного предмета "Духовно-нравственная культура". "В компонент "Образование", который будет принят с 1 сентября 2009 года, заложен предмет "Духовно-нравственная культура", - сообщил Алексий II. Он отметил, что в последние годы Русская православная церковь постоянно ставила вопрос о том, чтобы ОПК преподавались в школах "не факультативно, а в программе школьного образования", и предлагаемая система, по мнению патриарха, предоставляет для этого все возможности. В рамках этой системы мусульманские школьники смогут изучать основы ислама, еврейские ученики - основы иудаизма, а неверующие школьники - курс внерелигиозной этики.
Как отметил Патриарх, ожидается, что в российских регионах, где "Основы православной культуры" уже преподаются, это будет продолжаться "незыблемо, до принятия компоненты в 2009 году"».

Дальнейшее планомерное убийство Русской культуры (духа) в психике детей планируется начинать в России со школьной скамьи. Правда эффект скорее всего будет обратный: дети возненавидят преподавателей такого “богословия” и вместе с ними служителей церкви. Так что “кучер” может повести “элиту” совсем не туда.

Приложение 1
О русской цивилизации
Некоторые моменты истории
История происхождения
Стандартный академический подход к вопросу о происхождении так называемой славянской общности предполагает происхождение протославян — от одной из ветвей индоевропейского сообщества. Поскольку русские традиционно считаются по происхождению от славянских корней, то вопрос о русском протославянском происхождении в России особенно актуален. На тему происхождения славянской общности и русских написано множество разнообразных трудов, которые дают весьма противоречивые друг другу выводы. Поэтому здесь мы будем опираться в основном на исследования в сфере религиозного опыта протославянской веры, не особо останавливаясь на исторических этапах развития протославян. Но кое-что из истории весьма интересно в этом вопросе. При этом термин протославяне — условный и означает древних предков современных народов, корни которых едины и указывают на общее протославянское начало. 
Многие источники указывают на то, что протославяне географически входили в состав западных древнеевропейцев (индоевропейского сообщества племён) в III — II вв. до н.э. А обособление протославян традиционно относят к VIII — VII вв. до н.э., которое произошло на базе лужицкой культуры на землях в бассейне Одера, Вислы, и правобережья Эльбы. Многие считают, что в середине I тыс. н.э. славяне приняли участие в «великом переселении народов», мигрируя на новые земли. И этот последний крупный процесс миграций предопределил последующее разделение на три главные ветви современных славян — восточных (русские, украинцы, белорусы), западных (поляки, чехи, словаки, лужичане) и южных (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы, черногорцы). Некоторые исследователи вопроса древних истоков русского народа утверждают, что название славяне от которого историками берётся общее название древнего европейского ареала проживания протославян — Славия — появилось гораздо позже, чем название Русь — русы. 
Есть достаточно убедительная версия что протославян правильно называть венедами. Согласно ей, этноним славяне возник не раньше VI века н.э. в входе «великого переселения народов» на территории современной Польши и восточнее её. В это время происходили жестокие бои с византийцами в VI-VII вв. с участием восточных русов и русов Южно-балтийской Руси и всех западных венедов (приграничных с Германией). Название славене, позже славяне, стало весьма быстро распространяться, как общий этноним всех западных венедов и русских — не только за счёт интенсивности переселения, а в основном по причине того, что сами переселенцы были участниками славных сражений на Балканах и являли собой воинов из семей «славой венчанных», «овеянных славой», и были «славные венеды». 
Антинорманская теория образования и развития докиевской Руси и её государственности утверждает существование древней государственности Великой Руси самое позднее с III по IX вв. на территории Балтийского побережья современной Германии, всей современной Польши и землях Киевской Руси. Согласно этой теории, уже в первом веке н.э. предки русов венеды занимали огромное пространство от границ с кельтами и германскими племенами до верховий Волги, Западной Двины, Днепра и Среднего поднепровья и от предгорий Карпат до Южного побережья Балтийского моря (от устья Эльбы до Немана). 
Венеды-русы занимали всю территорию современной Польши, а на Севере и западнее её до устья Эльбы, а также все области будущей киевской Руси. Западные венеды занимали земли лужицких сербов, земли Чехословакии, а с VI-VII вв. и земли Югославии. Язык венедов-русских был единым до IX века. Народ русов был могуч и однороден во всей Великой Вендеской Руси, в которую входили Южно-балтийская Русь, Северо-восточная Русь и Южная Русь, которая стала древней Великой Русью. 
Древняя Великая Русь представляла объединение трёх этих частей, близкое к государству с выборным, договорным органом управления. На современном языке это было нечто вроде конфедерации. Союзы областей управлялись князьями, старейшинами, воеводами. Южно-балтийская Русь управлялась сначала выборными воеводами, князьями, а затем — наследственными князьями. Балтийские поляне, входившие в Южно-балтийскую Русь, позже в конце IX века консолидировались с южными и западными волостями, дав название «Польша» и «поляки». А в Великую Венедскую Русь, а позже древнюю Великую Русь — вошли все земли современной Польши и земли от устья Эльбы до Одера, вся Северо-восточная Русь и Южная Русь к началу III в. и к середине III в. соответственно. 
Сторонники антинорманской теории отмечают, что самое позднее с I века н.э. между древними “протославянскими” якобы племенами, которые относятся к венедам — бодричами, лютичами, поморянами, мазовшанами, полянами балтийскими, куявянами, ленчанами, полочанами, ильменскими словенами, кривичами, меря, ситскарями (сицкарями), голядью балтийской, дреговичами, древлянами, северянами, радмичами, вятичами, полянами днепровскими, уличами, тиверцами, вислянами, волынянами (дулебами), и серадзянами — этнических различий не было. Это был единый венедский, а позже русский народ с III века н.э. с единым русским (позже славянским) языком — что одно и то же. Разделение шло только по названиям волостей. Лишь позже, приблизительно в VIII-IX вв. стали консолидироваться и переселяться в Польшу уличи и тиверцы.
Таким образом, Великая Венедская Русь и древняя Великая Русь — одно и то же. Просто в определённое время венеды стали русами. Вопрос о происхождении слова Русь и русские довольно серьёзно исследовал русский писатель и историк В.А.Чивилихин. В своей книге «Память» он пишет следующее: 

«Люди земли издревле жили в горах и пустынях, в тундре и джунглях, у морей и в степях, живут и сейчас. Русские же деревни чаще всего лепятся к рекам. Там же располагались и наши древние поселения, из которых образовались позже первые русские города, все без единого исключения обосновавшиеся на реках. Река снабжала наших предков рыбой, пернатой дичью, самым лучшим бобровым мехом, обеспечивала добычливую охоту на диких копытных у бродов, звериных водопоев, речных обрывов, давала воду для приготовления пищи, омовений, полива садов и огородов, корм домашней водоплавающей птице и луговую траву для скота. И ещё одно очень важное — никаких дорог через леса в те времена не было и река представляла лёгкий, идеально гладкий путь: летом по воде, зимой по льду. Река образовывала защиту на крутых, изрезанных притоками берегах. Реки давали выход к морям, на дальние внешние рынки. И, наконец, особый разговор — о значении рек в военном деле. Имею в виду не только речные обрывы, на которых стояли феодальные замки и укрепления городов. У водных преград возводились системы Киево-Печерских крепостей, позже — феноменальные каменные Новгородско-Псковские крепостные линии. Наши предки умели также великолепно использовать привычную для них природную среду — реки, озёра и болота — в открытых сражениях… Наши предки обожествляли реку и первое свидетельство о почитаниях славянами рек и водных божеств (нимф) зафиксировано у византийца Прокопия в VI в. н.э. Нестор тоже писал, что в языческую эпоху мы вместо богов почитали реки, озёра, источники».
В общем, речное водное слово русло реки, согласно этой версии — служит началом слов Русь, русский. К тому же есть версия, что в “праславянском” языке река называлась руса. И понятие руса трансформировалось от смысла река в понятие русло, что в принципе почти одно и то же. Русло это — пониженная часть речной долины, по которой происходит постоянный сток воды в межпаводочные периоды. Восточная Европа изобилует реками, что и дало, скорее всего в начале I тысячелетия нашей эры, название нашей речной Родине (русы — речной народ) — а прародиной является Великий Венедский Союз.
Если название русы возникло от название река, то и место и время возникновения следует искать в географическом и историческом “ключе” — там, где на землях венедов было больше всего рек. В южной Прибалтике более чем где-либо рек, речек, ручьёв и огромное число озёр, соединённых между собой протоками. По этой земле протекают и впадают в Балтийское море большие реки с огромным числом протоков. Это Эльба, Одер, Висла, Буг, Нарев и Неман. По количеству озёр южная Прибалтика может сравниться только с южной Финляндией. Такого количества рек, речек, ручьёв и озёр на всей земле древней Великой Руси нигде не было.
Скорее всего всю южную Прибалтику, а затем и всю древнюю Великую Русь назвали словом Русь. Место таинственного «Острова русов», о котором говорилось в персидской и арабской средневековой географической литературе, без указания его места нахождения — становится определённым. Это остров Рюген (Руян) у южного побережья Балтийского моря, принадлежащий Бордичам. Остров Рюген назван «Островом русов», потому что он стоял у берегов, которые впервые на землях венедов названы Русью. 
Название Русь относилось ко всем землям древней Великой Руси. Но русские ещё и уточняли название себя по названию волостей: поляне, древляне, кривичи и т.д. Прибалтийские венеды раньше других усвоили название Русь. Слово русь было изначально самоназванием и прибалты раньше других консолидировались в народное общество русов — жителей рек. Это был большой народ, умевший постоять за себя. Среди этого народа уже было не племенное, а территориальное деление, как пишут большинство историков. А территориальные деления и названия — соответствовали местности, ограниченной естественными границами. То есть русы объективно-географически делились по естественным нишам, но не делились общественно — ни по иерархии сословий, ни по племенному признаку.
Образовалось государство Южно-балтийская Русь в начале III века н.э. Жители этого государства консолидировались из общего монолита венедов с самоназванием Русь, русы, как много веков позже (XV-XVI вв.) выделялись и консолидировались из русского народа (с полуторатысячелетней историей, по меньшей мере) украинцы и белорусы.
О племенах и союзах племён в отношении общественного устройства Руси не могло быть и речи. Венеды ушли от родоплеменного строя — самое позднее в последних столетиях до новой эры. Это были союзы областей с выборными органами и общинной формой жизни. Централизация и координация осуществлялась из единого центрального органа, собиравшегося по надобности решения общих задач: обороны, строительства, экономических вопросов… 
В Южно-балтийскую Русь входили области: Бодричи, Лютичи, Поморяне, Поляне прибалтийские, Ленчане и Куявяне (куявы).
В Северо-восточную Русь входили области: Мазовшане, Чёрная Русь, Полочане, Дреговичи, Древляне, несколько позже Кривичи, Меря (по р. Мера, с гг. Галич-Мерский и Ростов), Ильменьские словене (Новгородцы), Ситчина (Ситскари) — по р. Сить, притоку р. Мологи, впадающей в Волгу у затопленного Рыбинским Водохранилищем г. Мологи, Голядь балтийская, осевшая по р. Протве — притоке р. Оки, Радмичи и Вятичи.
В Южную Русь входили области: Бужане, Северяне, Поляне, Уличи, Тиверцы, Висляне, Волыняне и Серадзяне. 
Это были не племена, а области, причём — единый народ древней Великой Венедской Руси с начала III века. Именно он первый в Европе, начиная от Южно-балтийской Руси консолидировался в русский народ и создал самостоятельное конфедеративное государство-цивилизацию. Его ранняя консолидация обеспечивалась отличной связью по морю и рекам Лабе, Одре, Висле, Рось (Неман), западной Двине, Припяти, Варте, Бугу, Южному Бугу Сану, Нареву, Волхову, Днепру, Пруту, Днестру, Волге и их притокам и по знаменитому «пути из Варяг в Греки». И диктовалась необходимостью защиты как побережья Балтийского моря, западных и северных границ, так и юго-западных, южных и юго-восточных. Вплоть до IX века древняя Великая Русь состояла из единого массива русских людей и представлялась грекам «Великой Скифью».
Образование в начале III века Великой Венедской Руси остановило и вытеснило со всех исконно древних венедских земель немецко-датских завоевателей. Причём в течение многих веков, вплоть до начала распада древней Руси (до IX в.) немецкие племена и даже войска могучей империи Карла Великого во время её нашествий на Русь (778 по 806 гг.) не смогли завоевать ни одной «славянской» области, в частности и областей Великой Руси. Образование древней Великой Руси обусловлено исторической необходимостью выживания и совместного проживания венедского и венедско-русского народа в кровопролитных воинах с готами, сарматами (аланами — активной частью сарматов), хазарами, гуннами и другими кочевниками на юге Руси и необходимостью отражать огромные массы немецко-датских агрессоров и римлян. Также к консолидации обязывали и общие экономические интересы, но главное — высшая цивилизационная целесообразность.
Благодаря древнему союзу Великой Руси — наследовавшему ещё более древнему Великому Венедскому Союзу — русская цивилизация устойчиво самоуправлялась в режиме общинной культуры и форме государственной конфедерации на протяжении почти всего первого тысячелетия новой эры, показывая своим существованием пример работоспособной альтернативы ведически-знахарской культуре древних высокоорганизованных государственных цивилизаций и культуре древнеплеменных союзов. Как показывают исторические факты, в период Великой Руси на всей её территории никогда не было рабства (ни в каких его формах) — в отличие от многих других государств и племенных союзов Земли. 
И это вошло в генетику русских так, что до сих пор антитолпо-“элитарную” сущность русских людей можно упразднить только вместе с ними самими. Что и делается через оружие геноцида — в первую очередь это алкоголь, табак, наркотики. Именно поэтому русские — «никуда не годные рабы», как их часто воспринимают на Западе. Однако массовое бессознательное сопротивление проявлениям рабства у русских в эпоху — после середины XX века (момент изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени), на деле трансформируется в массовое уклонение от качественной работы на любого “хозяина”. Это уклонение может принимать самые разнообразные формы: от мелкого и крупного саботажа до физического устранения “хозяев” и даже — самоуничтожения от невозможности осознать свою миссию. Последнее выражается в потере русскими смысла жизни: тот смысл жизни, который заложен в основы современного государства (обогащаться самому или работать на хозяина — в то время, когда цивилизация и государство уничтожается) для русской генетики и духовности не подходит. Однако, будучи в своём большинстве раздавленной привитым в период библейского христианства и марксизма безволием, русская толпа, к сожалению, пока выбирает путь самоуничтожения (в первую очередь пьянство и прочие методы) по принципу “крейсера Варяга”: «врагу не сдадимся, рабами не будем, умрём все до последнего». Это в корне не правильно: нужно бороться за свою народную цивилизационную концепцию, за русскую землю (а не вымирать, цинично посмеиваясь, что не дались поработителям), как это делали наши предки до периода “христианизации” Руси — но современными самыми эффективными методами ведения борьбы. 
Сохранение единого языка на всей территории Великой Руси — историческая данность. Без общей государственности (в той форме, в какой она была: конфедерация областей) сохранение единого языка было бы невозможно, что подтверждает вся история Европы. Консолидация в государстве или отторжение территории в другое государство изменяет язык. Примеры: Норвегия, Швеция, Финляндия, Венгрия, Украина, Белоруссия, Германия, Франция, Италия и Польша после выхода из Великой Руси и другие. На протяжении многих столетий с III по IX вв. на территории Великой Руси не образовалось ни одного самостоятельного государства. Все области этнически были однородны и говорили на одном языке.
«Великий народ венедов», каким именем называли праславян, успешно справлялся с агрессией своих противников на всех направлениях обширной области, которую он занимал. Это были оборонительные войны и войны за расширение цивилизации, которые велись по принципу упреждающего захвата территорий противника, которые последним могли использоваться как плацдарм для ведения войны с русской цивилизацией. По свидетельству историка Б.А.Рыбакова «В эпоху Плиния и Тацита «великий народ венедов» занимал в Европе обширную область шириной около 600 км в меридиональном направлении и около 1600 км. с запада на восток. Эта территория занимала часть побережья Балтийского моря («Венедский залив») от о. Рюген с его знаменитым святилищем Святовита и до устья Вислы. Юго-западная граница долиной Эльбы, Богемскими горами и Карпатами. Юго-Восточная граница шла по краю степи от Карпат и Днепру, переходя на левый берег в бассейне Десны. Наименее ясна Северо-Восточная граница — она терялась в лесах Северо-Востока. 
Одно из самых ранних свидетельств о венедах — драгоценные строки из «Германии» Корнелия Тацита (98 г. н.э.) — говорит нам об их подвижности и о походах, как на север, так и на юг: «Венеды заимствовали много из их (сарматских) обычаев ибо они простирают свои разбойничьи набеги на все леса и горы, возвышающиеся между певкинами и феннами».
Русская и проторусская (венедская) цивилизации из первобытно-общинного (родоплеменного) строя преобразовались в народную (общинную) цивилизацию — цивилизацию людей, никогда не знавших рабовладения (то есть, мы благонравно “перешагнули” через период рабовладения, когда многие национально-государственные культуры в нём пребывали столетиями и тысячелетиями), которая показывала свою жизнеспособность более 1000 лет (как минимум), вплоть до начала европейской эпохи феодализма при покровительстве библейской церкви. На Руси это началось в IX — XI вв. 
Можно с уверенностью предположить, что общие когда-то по происхождению от одной из ветвей индоевропейского сообщества и прошедшие как и все другие племена период первобытно-общинного строя (культуру общинной магии), племенные предки венедов, образовав надплеменную общность, не трансформировали культуру первобытно-общинной магии в ведически-знахарскую культуру с её обязательной системой рабовладения. Древние предки венедов образовали особую надплеменную общинную культуру, которая позволила им выделиться в отдельную цивилизационную общность самое позднее к концу I тысячелетия до н.э. — создав при этом надплеменную систему справедливого жизнестроя, никогда не знавшую рабовладения. И если в системе ведически-знахарской культуры надродовые связи обеспечивались узурпацией власти методом создания государств и выстраивания иерархии духовного и структурного управления — с обязательными атрибутами писанных законов и прав граждан и рабов — то в случае цивилизации венедов-русов законы были не писанные, отношения были естественно-общинными и ненапряжёнными. Но такое государство-цивилизация показало свою устойчивость — гораздо большую, чем древние рабовладельческие государства-цивилизации. 
Великая Венедская Русь, а затем Великая Русь развивались более тысячи лет (а может быть и гораздо больше) вплоть до VIII-IX вв. в основном естественным образом — без вмешательства древних глобализаторов и цивилизаторов, черпающих свои рабовладельческие замашки от стереотипов Атлантиды (предыдущей погибшей цивилизации рабовладения) и сумевших внедрить свою “жреческую” периферию практически во все древние региональные цивилизации мира. В Русской цивилизации это не удавалось сделать вплоть до её “христианизации”. 
Действительно все славянские языки, включая русский, принадлежат к одной языковой группе и родственны санскриту. Реконструкция верований, культов и обрядности древних славян и индийцев, анализ многих традиций, уходящих корнями в доисторическую древность, показывает их общность. Но есть одно важное и принципиальное различие:

•	Сословно-кастовая система в Индии существует издревле, она прописана в Ведах, и есть писатели, которые утверждают, что она была принесена в Индию ариями, т.е. вынесена ими из погибшей Арктиды.
•	Культура же доисторической Руси, при всей общности верований и ритуалов с ведическими, на каком-то этапе своего развития в доисторическую эпоху перестала быть кастовой.
Главные показатель этого состоит в том, что древнерусское жречество жило в самом народе и воспроизводилось в преемственности поколений не на замкнуто-клановой основе, а на общенародной; оно не обособилось от народа ни в организационных формах профессионально орденской корпорации знахарей (друиды и шаманы), посвящённых в таимые от прочих знания и навыки; ни в формах особого сословия «духовных» (брахманы, левиты, попы в России в допетровскую эпоху).
Калики перехожие, волхвы в древней Руси — социально-функционально — жречество, и, как свидетельствуют былины и летописи, описывая события эпохи становления в конце первого тысячелетия “элитарной” государственности на Руси, они не были обособленной от общества социальной группой в этот период начала кризиса Руси изначальной.
И это — главное качество Русской цивилизации, которое во многом аналогично кораническому утверждению: «Бог лучше знает, где помещать своё посольство» (Коран, 6:124).
Культур компактно-общинного проживания в доисторической и раннеисторической древности было много. Но русская культура — если не единственная, то одна из немногих, в которой жречество (как носители концептуальной власти) не обособилось от остального народа ни корпоративно, ни сословно. По отношению к этому факту, все прочие обстоятельства носят подчинённый или сопутствующий характер (т.е. имеют чисто формальное значение), если соотноситься с полной функцией управления по отношению к обществу.
Этимологическую сущность однокоренных слов Русь, русский, русскость можно содержательно понять с помощью следующего символического анализа: 

•	Русло реки, понятие указывающее на высшую объективность возникновения: русло рек — неотъемлемая часть проекта Творения Земли. 
•	Русло реки, та часть реки, которая если в природе всё согласовано, не должна пересыхать вообще в течении годовых естественных круговоротов воды; любой случай пересыхания — катастрофа для населяющих реку и её окрестности биоценозов. 
•	Вода реки — символ информации, которая находится в постоянной динамике в соответствии с объективно заданной мhрой для этой реки. Сама же мhра — русло реки, указывающее путь воде-информации — изначально задано Свыше, но может как-то меняться в пределах дозволенного географией местности либо от людской деятельности. Древние русы жили в согласии с природой, поэтому вмешательство в географию рек было минимальное (реки обожествляли), что в символике реки-русла может означать максимальное совпадение целей Промысла и русов. 
•	Общинные компактные проживания, связанные руслом реки, соответственно — «русским духом» — информационно-алгоритмическая связь людей с Высшей Мhрой — Предопределением, символом которой является русло.
•	Руль — одно из значений слова «русло». Руль — средство управления (в случае реки — плавающим по воде судном). Учитывая объективность течения речной воды, заданную руслом (рассуждения об этимологии слова русло предыдущих пунктов), рулить можно лишь в пределах русла. Так в слове Русь выразилась концепция управления по-Русски: управлять в соответствии с Божиим Промыслом, следуя его руслом в соответствии с динамикой информации-воды (либо чуть быстрее за счёт движения вёсел: но тогда где-то на стоянке придётся ожидать, когда обогнанная плавающим средством речная вода дойдёт до места стоянки…).
 
Основные причины распада государственности Великой Руси:

•	Древнерусское жречество (носители концептуальной власти) на протяжении многих поколений оказывалось персонально не состоятельно в заблаговременном выявлении и разрешении некоторых проблем русской цивилизации — как внутренних, так и в её взаимодействии с соседями. Жречество древней Руси было отчасти зомбировано и личностно, и как социальная группа — паразитическими составляющими исторически сложившейся культуры Руси изначальной.
•	Поэтому жречество не смогло удержать князей от губительных междоусобиц, сепаратизма отдельных областей и воздействия чужих культур в период VIII-X вв.
•	Поэтому жречество не смогло эффективно управлять огромной территорией древней Великой Руси в условиях постоянных нашествий готов, гуннов, хазар, печенегов на юге и немецко-датских племён на севере и западе, заставивших некоторую знать искать защиты у саксов и кочевников и сдавать свои неприступные моральные позиции и создавать оппозицию власти.
•	Сепаратизм отдельных областей (не племён) как то: прибалтийских Полян, Серадзян и Вислян.
•	Междоусобицы отдельных князей. 
•	Причины кризиса носили чисто личностно-психический характер, который выразился статистически именно как кризис цивилизационного строительства и развития культуры, из которого без внешнего воздействия Русь изначальная оказалась не способной выйти сама. Все люди, включая и тех, кто впоследствии становились в ней жрецами, рождались, росли и личностно развивались в лоне культуры, которая обладала определённой спецификой (эта специфика — дань этапу развития Руси в первом тысячелетии новой эры) в аспекте воспроизводства статистики распределения населения по типам строя психики, мироощущения, мировоззрения, миропонимания. 
•	Одновременно с этим на Русь возлагалась Свыше миссия в последующие десять веков перемолоть и осознать суть библейского христианства (которое было принято в Европе в первом тысячелетии новой эры) — с выходом на алгоримтику веры Богу — что не смогла сделать до сих пор ни одна региональная цивилизация. Это невозможно было сделать в тех условиях без принятия Русью библейского христианства. Альтернативой этому могло служить начало глобализации по-русскии не позже IV века н.э. (дата принятия “христианства” Римом). Но на это русское жречество не решилось. 
•	Главная общая причина кризиса дохристианской Руси: несоответствие преобладающих нечеловечных типов строя психики людей и вполне человечного общинно-компактного жизнестроя. Это несоответствие когда-то должно было выразиться как внутренняя цивилизационная конфликтность. Князьями становились лица с демоническими качествами, которые не гнушались принимать “передовые” элементы толпо-“элитарных” культур соседей. Основное же население пребывало в животном типе строя психики, отчасти зомбированное культами многобожия — при общем внутреннем добронравии, что и обеспечивало в соборности (в общей сборке всех намерений) общинный образ жизни. Такова объективная данность исторического этапа развития Руси в I веке новой эры. 
История Русской смуты
Итак, та региональная цивилизация древней Руси которая оформилась в сильную государственность самое позднее к началу первого тысячелетия н.э. — представляла собой жизнестрой (взаимоотношения людей между собой), наиболее близкий к тому, что называется царством Божиим на Земле. И в тот период развития древняя Русь представляла собой некий «эталон» (возможно, что единственный), идеал, у которого Бог мог предлагать учится всем неправедным региональным цивилизациям. 
Как это сделать? Как передать опыт жизнестроя древней Руси в первую очередь туда, где рабовладение достигло угрожающего размаха не только людям этих региональных цивилизаций, но и другим региональным цивилизациям? 
Из истории известно, что именно на рубеже старой и новой эпох иудеев уже серьёзно подготовили к глобальной миссии, необходимой «мировой закулисе». Канонический “Договор” с иудеями был заключен (Ветхий Завет был сформирован), а сам иудаизм (корпоративные еврейские кланы) уже был готов к существованию в рассеянии среди народов разных региональных цивилизаций и государств. Также мы знаем, что иудаизм — главное средство «мировой закулисы», предназначенное для закрепления глобального рабовладения, которое бы охватывало все региональные цивилизации мира. А главное средство, данное иудеям это — ростовщичество (оружие четвёртого приоритета обобщённых средств управления). 
И вот такое окончательное рассеяние иудеев по миру, после нескольких этапов его успешного опробования (в частности Вавилонский плен и «чудесное избавление» из плена с помощью персидских царей), готовилось в Римской империи первых двух веков н.э. Рассеяние иудеев было успешно произведено после нескольких спровоцированных восстаний иудеев против римской власти (так называемая «Иудейская война») в начале II века н.э. После этого — с 132-136 гг. н.э. (последнее восстание иудеев) у иудеев не было своей земли вплоть до 1948 года (дата образования Израиля). 
Учитывая вышеизложенное, потребность предложения опыта Русского жизнестроя была наиболее необходима там, где было совсем плохо и там, откуда могла с новой силой выплеснуться иудейская глобальная агрессия. Это место было в Римской империи в иудейском царстве.
Задолго до этого необходимость вразумления египетских фараонов и “жречества”, положивших глаз на древнееврейские племена с целью их превращение в передовой отряд «зомби» была поручена Моисею. Об этом можно обширно узнать из Корана, подтверждающего в некоторых аспектах ветхозаветные эпизоды взаимоотношения Моисея и фараона.
Зная намерения древнеегипетского “жречества”, в отношении евреев ещё до Исхода из Египта — Бог через Моисея предложил фараону и “жрецам” одуматься. Тогда (в последних веках II тысячелетия до н.э.) решалась судьба еврейских племён, пленённых властями Египта: кем они станут — распространителями библейской концепции, либо помощниками Бога. Победила первая миссия — от фараона и “жрецов”. Само же становление исторического иудаизма продолжалось очень долго — самое раннее до середины I тысячелетия до н.э.
Еврейские племена в ходе Синайского похода сами отказались слушаться Моисея и в первые два года этого 42-х летнего периода «воспитания» Моисей был устранён от влияния на евреев. В то же время из иудеев искусственно сделали средство, с помощью которого ломаются Судьбы целых народов и отдельных людей. Сказанное о миссии иудеев ярко иллюстрирует стихотворение-самопризнание Владимира Леви, автора таких популярных в своё время книг по вопросам психологии и аутотренинга, как «Искусство быть собой», «Разговор в письмах», «Нестандартный ребенок», «Везёт же людям...»:

Sapiens
Я есмь
	не знающий последствий
	слепорожденный инструмент,
	машина безымянных бедствий,
	фантом бессовестных легенд.
	Поступок — бешеная птица,
	Слова — отравленная снедь.
	Нельзя, нельзя остановиться,
	а пробудиться — это смерть.

Я есмь
	сознание. Как только 
	уразумею, что творю, 
	взлечу в хохочущих осколках
	и в адском пламени сгорю.

Я есмь
	огонь вселенской муки,
	пожар последнего стыда.
	Мои обугленные руки
	построят ваши города.

Исторически зафиксированный и документированный в Библии поучительный пример массовой зомбификации уклоняющихся от исполнения их объективной миссии в Истории. В сравнении с тем, что произошло в Синайском кочевом концлагере, нынешние стенания интеллигенции об угрозе применения психотронного оружия и «зомбирования» населения, заставляют напомнить пословицу: «Снявши голову, по волосам не плачут», после чего многим следует пристально вглядеться в зеркало. И этот же пример указует на способ обретения как личной, так и общенародной абсолютной защиты от «зомбирования»: 
Ни при каких обстоятельствах не уклоняться от объективной миссии в жизни общества, которая есть предложенная Свыше наилучшая из множества возможных миссий. 
Иудеям по меньшей мере ещё один раз Бог предоставил серьёзную возможность поменять свою миссию в истории. В начале I тысячелетия н.э. духовным преемником Моисея стал Иисус. Иисус Христос — самочинный милостью Божией пророк — пришёл учить иудеев общинному образу жизни без рецидивов рабовладения. 
Библейская история жизни Христа учит тому, что Христос был «сыном Бога», поэтому он и знал Правду-Истину. Но мы придерживаемся другого мнения: Христос был обычным человеком, рождённым от обычных родителей, но его праведность и его судьба позволили ему стать самочинным пророком. Жизненный опыт же Христос получал через Язык Жизни и различение от Бога. Поэтому, прежде чем войти в Иерусалим в возрасте около 30 лет, Иисус милостью Божией побывал во многих странах мира и ему было с чем сравнивать жизнь людей в разных региональных цивилизациях. 
Но где Бог через Язык Жизни мог научить Христа опыту общинного жизнестроя? 
— Только там, где люди реально жили по-Божески. Это — древняя Русь. Как известно из новозаветной истории жизни Христа, она почему-то прерывается его 12-летним возрастом и возобновляется лишь тогда, когда ему было около 30 лет. Где был Иисус эти 18 лет (самый продуктивный в те времена возраст) — неизвестно из Библии. Но он вполне мог посетить Русь и увидеть, как нужно жить.
В качестве подтверждения нашей версии о многих странствиях Иисуса Христа приведём цитату из книги В.Б.Авдеева «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)», в которой он выдвигает версию о том, что Христос очень много странствовал (особо интересные места мы выделили жирным):

«Очень не любят христианские ортодоксальные идеологи упоминаний о так называемом Тибетском евангелии. А зря: оно чрезвычайно поучительно и дополняет образ Мессии новыми колоритными деталями. 
В библиотеке буддийского монастыря Гимис нашим соотечественником Николаем Нотовичем был найден манускрипт о неизвестной жизни Христа в Гималаях. Вот что мы узнаем из него. 
В 13 лет Иисус с купцами уходит к Инду изучать законы Будды, в 14 лет он селится у арийцев. Прослышав о его мудрости, почитатели Бога Джайны просят поселиться у них. Жрецы брамы в стране Орсис учат его исцелять молитвами, изгонять из тела человека злого духа. Все свои сверхъестественные возможности он затем применит на практике, что видно и из канонических евангелий. Но вот дальше следует самое интересное. Постепенно Божий сын начинает осуждать все и вся, отрицая Божественное происхождение Вед и Пуран: "Не кланяйтесь идолам, не следуйте Ведам, в которых истина искажена". Белые жрецы и воины были поражены таким отношением и такой платой за радушное гостеприимство. Затем Иисус поехал в страну, где родился Будда, и начал изучать Сутры, что заняло у него 6 лет. Оставив Непал и Гималаи, он спускается к язычникам и вновь начинает сеять смуту, выступая в роли религиозного диверсанта: "Я вам говорю, оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас в вашим Отцом и связывают вас с жрецами, от которых небо отвернулось". 
Запутав народ выспренной софистикой в духе современных политиков, которые, как видно, у него и научились, он вынудил язычников разбить идолов, восстановил народ против жрецов, которые и бежали прочь. Устроив целый ряд религиозных восстаний, он отправляется в Персию, и вновь мы слышим из благословенных уст: "Не поклоняйтесь солнцу, Духу Добра и Духу Зла; ваше учение - мерзость, говорю я вам". После этого в возрасте 29 лет он прибывает в Израиль для участия в показательных выступлениях». 

Как видите, Христос (в версии Авдеева) отверг как неправедные практически все крупные религиозные культуры Востока — как атеистические — что весьма справедливо. Не забыл он “приложить” и культуру древнего Ирана (Персии). 
Как мы уже знаем, Древняя Русь того периода (конец старой эры — начало новой эры) была не только мощной цивилизацией, но она обладала высокоразвитой культурой, письменностью и серьёзной военной и экономической силой. Русь не только успешно отражала натиск многочисленных врагов, рвущихся на её территории со всех сторон с целью обращения в рабство населения Руси, но и вполне могла военным и культурным способами расширять свои границы в пределы неправедных соседних цивилизаций. А таких было немало.
В то же время, живя вне каких-либо видов рабовладения, Русские люди начала первого тысячелетия н.э. не достигали как правило человечного типа психики. Жизнестрой был праведный, но мера понимания и культура мышления были не достаточными (соответствующими тому периоду развития глобальной цивилизации). Поэтому наряду с Божиим Язычеством культивировалось многобожие и идолопоклонничество — как идеологическая оболочка справедливого по своей сути жизнестроя. Жречество же древней Руси тоже в своём большинстве не доходило в своём психическом развитии до типа психики «человечный». Размежеваться и идолопоклонничеством и многобожием жречество не смогло и поэтому кризис управления древней Русью оказался неизбежен. 
Однако опыт справедливого жизнестроя (пусть даже и под весьма примитивным культивированием многобожия) у Русских людей — уникальный — такой, какого не имеется ни у одной региональной цивилизации мира. И этот опыт за несколько веков справедливого жизнестроя прочно вошёл в генетику Русских людей. Иными словами, Русским было и есть с чем сопоставлять (хоть в своём большинстве и бессознательно) все остальные религиозные культуры, с которыми они сталкивались и сталкиваются на протяжении последующего после кризиса древней Руси периода.
После отвержения иудеями предложений Христа в Иерусалиме началось искажение и извращение его учения под контролем посвящённой периферии «мировой закулисы» — Зоара. Начался четырёхсотлетний период становления канонов и культуры библейского христианства в Римской империи. 
Можно предположить, что именно в этот период (первые века первого тысячелетия н.э) жречеству древней Руси (а через него и всему Русскому народу) была как-то на Языке Жизни предложена Свыше глобальная миссия: начать процесс глобализации по-Русски, для чего нужно было всеми доступными средствами (в том числе и военными) начать расширять границы Русской цивилизации. Жречество либо не услышало этот призыв Свыше, либо решило, что пределов тогдашней Русской региональной цивилизации достаточно, либо по другим причинам, но — оно отказалось: отказалось от предложенной Свыше миссии. Это предопределило будущий кризис Русской цивилизации. И только после такого отказа в VII веке появился ислам (со всеми его преимуществами и многочисленными недостатками) — как работоспособная альтернатива библейскому беспределу. 
Вне зависимости от того, был ли Иисус Христос на Руси, либо нет; было ли языческое жречество Руси приверженцами единобожия либо уже тогда пребывало под властью многобожия и идолопоклонства — это утверждение исторически состоятельно по отношению к «вызовам времени», т.е. к призыву Свыше в адрес жречества Руси эпохи I — IV веков нашей эры, когда происходило становление исторически реального христианства на основе учения, вытеснившего учение Христа.
После такого отказа жречества Руси от миссии, предложенной Свыше — до крещения Руси оставалось несколько сотен лет. Поскольку генетически на бессознательных уровнях психики Русских людей (и, возможно, что больше никого в мире!) есть «память» о многовековом общинном Справедливом жизнестрое — то ещё до момента первой “элитаризации” Руси под библейской вывеской (конец I тысячелетия до н.э.) началась затяжная смута (через некоторое время после отказа следовать предложению Свыше). 
Смута — чисто Русское явления, которое отражает бессознательное сопротивление Русской цивилизации любым видам рабовладения.
Смута имеет две фазы своего полного цикла развития. Первая и вторая фазы полного цикла развития смуты как процесса отличаются ориентацией власти в обществе на различные цели:
•	в первой фазе власть решает задачи общецивилизационного характера, соответствующие развитию Руси и человечества в целом в русле Божиего Промысла; 
•	во второй фазе “элитаризовавшаяся” власть, обособившаяся от народа и противопоставляющая себя ему, пытается осуществить корпоративное рабовладение меньшинства в отношении большинства в формах, соответствующих уровню исторического развития мировой цивилизации. 
•	переход от первой фазы ко второй может сопровождаться социальным хаосом и гражданской войной. 

Таких полных циклов развития смуты в известной нам истории цивилизации Руси можно насчитать три:
Первый — пришёлся на начало первого тысячелетия и его первая фаза завершилась крещением Руси, а вторая — установлением «монголо-татарского ига» либо «вассальной зависимости Руси от Золотой орды» — в зависимости от трактовки периода истории, начиная с 1238 г.
Второй — начался княжением в Москве великого князя Даниила Московского (1261 – 1303 родоначальник князей московских первый правитель Москвы) и завершился в 1917 г. крахом Российской империи. Смутное время рубежа XVI — XVII веков разделило в нём первую и вторую фазы полного цикла развития смуты.
Третий — начался установлением Советской власти. Его первая фаза завершилась крахом СССР в 1991 г. Сейчас мы живём во второй фазе полного цикла развития смуты.
Во всех процессах перехода смуты на Руси из первой фазы во вторую принимали участие внешнеполитические силы, поддерживавшие западнически ориентированную часть “элиты” самой Руси, которая отказывалась от самобытного пути развития.
О Русском богословии
Объективно носительницей объемлющей альтернативы глобализации на принципах толпо-“элитаризма” является Россия, точнее — Русская региональная цивилизация многих народов и многих диаспор. На протяжении последних нескольких веков эта региональная цивилизация от всех прочих региональных цивилизаций отличается тем, что развивается в исторически подвижных границах общего для её народов и диаспор государства. 
Подвижность её государственных границ носит пульсирующе-расширяющийся характер: это исторически долговременная тенденция. В периоды кризисов цивилизационного строительства, государственность нашей цивилизации тоже испытывает кризис. И в такие кризисные периоды относительно молодая периферия Русской многонациональной цивилизации государственно обособляется, как это имело место в период государственного краха СССР. Но по мере того, как исторически очередной кризис цивилизационного строительства преодолевается, происходит становление новой государственности. Когда новая государственность обретает дееспособность, адекватную потребностям эпохи и перспективам общественного развития, недавно отколовшаяся относительно молодая периферия, не сумев разрешить своих проблем в одиночку, возвращается в границы Русской многонациональной цивилизации, а на последующих этапах в её состав начинают вступать народы, до этого жившие обособленно или в составе иных региональных цивилизаций, поскольку качество жизни в пределах Руси в каких-то аспектах, значимых для народов и их перспектив, оказывалось лучшим, нежели в обособлении или в культурах иных государств и региональных цивилизаций. И именно вследствие того, что этот процесс пульсирующего расширения границ государственности Русской многонациональной цивилизации — не выдумка, к началу ХХ века в границах России была 1/6 часть суши. 
Культура, в которой родился изначально русский характер, была культурой компактно-общинного проживания населения на пространной территории если не всей, то изрядной части Восточно-Европейской равнины. 
Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу её самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) в личном общении распространении информации и могло быть эффективным только на основе взаимного доверия руководителей и руководимых, а равно и при отсутствии: 

•	во-первых, лживости как способа замазать и скрыть свои ошибки или управлять людьми как орудиями в достижении каких-либо своих или групповых целей, 
•	и, во-вторых, личностного самодовольства, в жертву какому «идолу» общество допускает приносить всё, вплоть до жизни других людей, биоценозов и планеты Земля. 
По существу это означает, что внутри общины может быть более или менее ярко выраженная профессиональная специализация, но иерархичности личностных взаимоотношений быть не может; и каждый человек для общины, не превысившей порога максимальной численности, дорог.
Если же говорить о Русском духе как об определённом культурно обусловленном и поддерживающем воспроизводство культуры эгрегоре, то его алгоритмика включает в себя: 

•	ту общинную этику, которая была выявлена выше как необходимая для устойчивости общинного уклада жизни в преемственности поколений;
•	свойственную этой этике искренность в понимании сути Добра и Зла в их конкретных жизненных проявлениях, 
•	искреннюю (а не показную) самоотверженность в приверженности Добру в полноте и внутренней непротиворечивости алгоритмики психики личности.
 
Полная искренность, целостность психики (в смысле согласованности и взаимной связанности составляющих её специализированных по предназначению алгоритмов), самоотверженность вплоть до самопожертвования и общинная этика в целом это — то, что не свойственно людям в их большинстве в толпо-“элитарном” обществе. Поэтому с переходом от общинности к толпо-“элитаризму” — у большинства Русских это осталось лишь на уровне «генетики духа», что далеко не у всех обязательно проявляется в течении жизни, но в общем Русском духе присутствует как бессознательные компоненты его эгрегориальной сборки (соборности), соответствующие эпизодическим проявлениям Русского духа у множества людей.
Благодаря древнему союзу Великой Руси — наследнику ещё более древнего Великого Венедского Союза — русская цивилизация устойчиво самоуправлялась в режиме общинной культуры и форме государственной конфедерации на протяжении большей части первого тысячелетия новой эры, показывая своим существованием пример работоспособной альтернативы ведически-знахарской культуре древних высокоорганизованных государственных цивилизаций и культуре древне-племенных союзов. Как показывают исторические факты, в период Великой Руси на всей её территории никогда не было рабства (ни в каких его формах) — в отличие от многих других государств и племенных союзов. Это обеспечивало многовековую настройку генетического аппарата русских (и в духовном, и в биологическом смыслах) на норму общинного образа жизни. Последнее в условиях свободы от воздействий на Русскую цивилизацию чуждых толпо-“элитарных” культур обеспечило русским устойчивый многогранный образ свободы — наиболее близкий к тому, что в это понятие вложил Бог. Именно поэтому Русский дух ближе всего к Божиему Промыслу (в части не касающейся попущения), нежели духовности других региональных цивилизаций Земли. 
В то же время, Россия-Русь — одна из региональных цивилизаций на планете, вбирающая в себя на протяжении всей истории окружающие её народы. Русь — самозабвенное зеркало Мира в том смысле, что после гибели предшествующей неправедной глобальной цивилизации человечество почти полностью лишилось осознанной памяти о ней, утратив её культуру, а в становлении культуры новой глобальной цивилизации, которая объединит всё человечество в человечности, Русь вбирает в себя все другие культуры и несущие их народы по мере того, как непредвзято-самозабвенно решает в своей жизни вопрос «что есть правда-истина из всего того, с чем она имеет дело в своей жизни?» 
Иными словами мы — Русь — по своей сути цивилизация Мhры: 
•	если мы не ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то в границы Руси вливаются новые народы, а их культуры, освободившись от какой-то прежде свойственной им порочности, вливаются в культуру самой Руси, обогащая её свойственной им истиной;
•	если мы ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то к ошибочно решённому в прошлом вопросу Божий Промысел возвращает нас снова и снова до тех пор, пока мы не придём к истинному ответу на него.
При этом земли и народы вливаются в Русскую многонациональную цивилизацию, становясь русскими. И этот процесс лежит, по нашему убеждению, в русле Промысла. Мы — Русь — задаём тот «общий аршин», о котором писал Ф.И.Тютчев, но мы задаём его на будущее; а во всякое настоящее другие пытаются измерить нас полученным от нас же некогда в прошлом и обречённом к отмене стандартом.
Именно по этой причине — являющейся сутью региональной цивилизации Руси на этапе становления человечности после краха предшествующей глобальной цивилизации — мы безрассудно легковерны, доверчивы, и очертя головы бросаемся во всевозможные начинания, скоропостижно уверовав в нечто новое и полностью отрекшись от своего недавнего прошлого. Но скороспелая фанатичная вера во что-либо у нас краткосрочна и возникает только при выходе из кризисов развития, в которых выражаются наши же прошлые уходы от своевременных ответов на вопрос «что есть истина?» и наши же прошлые ошибки в ответах на него. Потом она также быстро, как и пришла, проходит, и мы начинаем сомневаться в том, что прежде успело стать неусомнительной фанатичной верой и начинаем испытывать её на истинность, в убеждённости, что истина устоит во всяком испытании жизнью, а ложь и ошибки рухнут. Это касается всего: как вероучений и богословских доктрин, заведомо не подтверждаемых в искусственно поставленных экспериментах (но истинность которых может подтвердить либо опровергнуть только сама жизнь), так и научных гипотез и теорий, которые могут быть подвергнуты проверке экспериментом. 
Единственное в чём большинство никогда на Руси не сомневалось, так это в том, что Всевышний Бог, предопределивший бытие Мироздания, есть и, что с Ним длжно человекам жить в ладу. Да и многие из тех, кто в эпоху государственной идеологии материалистического атеизма утверждали, что Бога нет, всё же в жизни вели себя по совести, которая чувствовала, что Бог есть и жить надо, воплощая в реальность ощутимый совестью Промысел.
При этом Русь не помнит в своей истории фактов, когда в ней рождались «пророки» — восприемники «откровений Свыше», которые бы становились основой господствующих на Руси вероучений. Все вероучения, которые заместили собой языческие верования народов, живущих в границах Русской цивилизации — привнесены извне. Они так или иначе были приняты народами, но и после этого русские разных национальностей спорили об образе Божием (т.е. о своде представлений обо всём Божественном как таковом) и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме. Мы всегда спорили об этом среди себя, и многие вопреки господствующим традициям прямо оглашали то, что было у них на душе. Вопрос всегда состоял и состоит только в том, Бог ли положил это на душу, либо кто-то был одержим и истово шёл против Промысла, фанатично призывая при этом Бога себе в помощь. И эти споры наши всегда были непонятны иностранцам. Мы же — в стремлении обрести истину и воплотить её в жизнь — были беспощадны и к себе, и к окружающим в этой жизни, уповая на милостивый Суд Божий. И надо полагать, что именно за это неискоренимое стремление к выявлению и воплощению Правды-Истины в повседневную жизнь нам прощалось и прощается Богом многое из того, что не прощалось другим, ныне исчезнувшим культурам.
Так мы преодолели к 1917 г. за 900 лет библейский идеалистический атеизм. По существу так же, но всего за 70 лет, к 1991 г. мы преодолели и материалистический атеизм в форме марксизма. И теперь русская верующая совесть, набравшись исторического опыта, оказалась в такой же ситуации выбора веры, в какой была в эпоху обусловленного многобожием и идолопоклонством кризиса язычества, имевшего место в канун принятия ислама волжскими булгарами (современный Татарстан) в 889 г. и крещения Руси 988 г.
Культурные “памятники” русского богословия
Поскольку у русских никогда не было никаких “Священных Писаний” и «пророков», восприемников откровений Свыше — особый интерес представляют размышления множества русских людей, которые не были удовлетворены “христианским” богословием. Размышления и споры об образе Божием и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме вопреки “господствующим” традициям — возобновлялись вновь и вновь среди русских людей на протяжении всего периода после крещения Руси. Обратимся к некоторым высказываниям из разных источников культурного наследия. 
Сперва обратимся к книге В.Б.Авдеева «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)». Хоть по содержанию книга противоречива и взгляды автора по богословским вопросам далеко не всегда совпадают с нашими (а тем более общее представление автора о русском богословии не такое как у нас), не вдаваясь в противоречия, возьмём оттуда лишь цитаты, относящиеся к высказываниям разных русских людей из разных сословий об их отношении к Богу и библейскому христианству (выделения жирным и сноски наши):

«Потомственный дворянин Матвей Семенович Башкин ратовал за отмену холопства, кабальной зависимости и собственноручно порвал кабальные документы на своих крепостных людей. Иконы были для него теми же идолами, троичность Бога - нелепым измышлением, Христос - обыкновенным человеком, рожденным от земной женщины, а церковь в его представлении являлась чисто политической организацией - "собранием верных". Одним из первых на Руси, он направил полемический дар на борьбу с ядом покаяния, проповедуя индивидуальную ответственность. 
Заметной фигурой среди еретиков был Феодосий Косой, ибо его "Новое учение" отличалось большим радикализмом и непримиримостью. Наибольшую злобу и ненависть отцов церкви вызывали его утверждения о "самобытности" всего сущего, об "извечности", а не божественной сотворенности неба, земли и всего живого. Крепостной мужик проповедовал постоянную смену форм жизни, самостоятельно толковал Моисеево пятикнижие, великолепно разбирался в широко представленной святоотеческой литературе. Совершенно замечательны его логические рассуждения о символе веры - кресте, ведь Бог должен ненавидеть крест, так как на нем был убит его сын, и, следовательно, поклонение куску дерева изначально противоречит вере, а не укрепляет ее. Народный вольнодумец видел вполне конкретную идеологическую функцию поста, обрядов, чудес и недоумевал, как можно поклоняться мощам и искать защиты у мертвых. Много внимания уделено им лживости института монашества, и даже идеологические противники признавали мужество и разум самостоятельного мудреца. 
Поистине изумителен самобытный образ Дмитрия Евдокимовича Тверитинова, ставший неотъемлемой частью его свободолюбивого учения. Этот стрелецкий сын, выучившийся лекарскому делу еще в начале реформ Петра Великого, превратил свою жизнь в религиозный эксперимент. Как и у многих культурных самостоятельно мыслящих людей, неприятие догматических основ христианства началось у него при детальном изучении Библии. Сочетая постоянную медицинскую практику с анализом богооткровенных текстов, чем и снискал всеобщее уважение высших слоев общества, он пришел к парадоксальным, но исключительно правомерным выводам. Ему не составило большого труда понять политическую, а никак не сверхъестественную основу Великих соборов. Все предания отцов церкви он смело именовал "баснями человеческими". Его мнения о кресте, иконах и иной культовой атрибутике - новый этап русского иконоборчества. Новый потому, что создавался он не просто народным правдолюбцем, а человеком прагматического ума, умеющим анализировать последствия своих действий, и, что важно, отвечать за них самолично, как и подобает настоящему врачу. Это уже не сумбурные откровения блаженного старца, это ересь, выросшая до уровня самостоятельной концепции. Не будем забывать, что ересь - это значит по-гречески учение. "Бесполезно стучать лбом об пол перед крашеной доской, ведь легко заметить, что иконы горят и никакими чудесами от огня не спасаются, да и вообще вера в чудеса связана с помрачением народа. Смешно кланяться мощам святых и искать защиты у мертвецов. Да и много ли среди канонизированных в последние столетия подлинно святых, ведь никто из них с Богом-то в беседе не был". В его тетрадях целый отдел посвящен анализу проникновения сущности и духа языческих обрядов в структуру христианского миропонимания, и почитание святых ассоциировалось у Тверитинова с типичным проявлением Многобожия. "Нет ходатаев нам в Царствии Небесном, как и на земле, за все нужно отвечать самому". Теперь уже можно смело сказать: следуя устоявшейся еретической традиции, он отказывался видеть в Христе Божьего сына и направлял энергию своих логических выводов против церкви, ведь лик Господа в ней - обман. "Я сам - Церковь", - вот подлинный апофеоз его учения. 
Теперь нужно остановиться, чтобы сменить тон и подготовиться к осмыслению жизни и учения Федора Подшивалова, ибо ничего подобного в нашей духовной словесности нет…
По рождению этот человек был в полном смысле слова вещью, которую хозяева передавали друг другу, повинуясь воле нелепого барского каприза. Его жизнь порождает метафизический трепет, а каждое свободолюбивое высказывание на ее фоне шокирует несказанно. Философия и религия в самых возвышенных тонах его повествования вплетаются в канву адской подневольной жизни, образуя яркий рисунок идейной конструкции, титанической и неповторимой. Крепостной, сын крепостных, ему неоткуда было впитать те благородные и вместе с тем смелые понятия, что он изложил в своем учении…
Голод, побои и унижения были вечным уделом этого человека, а однажды его очередная хозяйка, теперь уже заморская госпожа из просвещенной Европы, била своего слугу столь остервенело, что кровью перепачкала всю комнату. Видя, что от такой жизни он долго не протянет, очередной владелец Федора перевел крепостного на более легкую работу, отдав его учиться кулинарному делу. "Откуда еще глупость взята продавать и покупать тварей, подобных самим себе? Откудова этот манер взяли? Должно быть, от Иосифовых братьев, которые продали брата своего Иосифа в Египет". 
Остается только гадать, как Федор Подшивалов мог в подобных условиях, будучи чужой вещью, прочесть и составить собственное мнение о Священном писании и еще множестве серьезных книг, не всегда пригодных даже для ума его хозяев: Мильтон, Вольтер и многие другие. Анализируя его поиск необходимой литературы, можно смело утверждать, говоря современным языком, что он умел правильно работать с первоисточниками, конспектировать. Он работал не как случайно украдкой исхитрившийся раб, а как вдохновенный заинтересованный профессионал. Вот это уже выше понимания просвещенного двадцатого столетия, и можно только поклониться памяти крепостного философа Федора Подшивалова, чей сильный ум был чем-то сродни уму Эзопа - тоже великого философа-раба. 
"Черта или Сатаны, который бы мучил в аду народ за грехи, никогда не было. Это было только для того верующим сказано, чтобы они надеялись на будущее. Ибо это для того было еще сказано, чтоб удобнее всякого, во Христа верующего, свободнее привести к повиновению господам и чтоб они без всякого упорства мучились... Для чего, как рассказывает Евангелие, чудесно родился Христос? Для того только, чтобы быть мучиму и распяту на кресте, и чтобы весь род человеческий пострадал, подобно ему. Только он мучился, может быть, 12 часов, а весь род человеческий должен мучим быть 1829 лет и семь месяцев. Хорошо же он над нами подшутил! Мы носим на себе крестное его знамение за то... что вывел нас из одного заблуждения и ввергнул во вторую напасть, не менее ужасную. И велел нам мучиться, то есть: на том свете заплатят! Заплати мне здесь - а на том пущай господину заплатят. Знайте, что теперь аду и раю нету, да никогда его и не бывало, и надеялись мы на них совсем напрасно"…
"Все наши законы взяты от Иисуса Христа, ибо он основаны на мучении... Итак, если бы не надеялись на будущее, а разрешали бы здесь, наверное, лучше бы было. А то все упование наше возлагаем на будущие два мнимые царства - ад и рай - выдуманные Иисусом и на всю его путаницу"…
"Человек родится совсем не для того, чтобы он мучился или кто бы его мучил, а человек единственно для того родился, чтобы он украшал природу и землю, и прославлял бы создателя своего, и был бы в совершенном виде человека для украшения природы"…
"Только прошу вас моим Богам, равно и вашим, не бунтоваться, тот, кто скорее уверует, тот и без бунта почувствует свободу внутреннюю и душевную. Ведь тут тягость, кажется, небольшая, сказать, что не верую больше Христу и его святым, и матерям божиим и исполнить, что сказал"».

В 1907 г. появилась опера Н.А.Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии». Один из главных героев оперы — дева Феврония — олицетворение чистоты и непорочности, несущая сокровенное русское народное мировоззрение, веками непонятное чужеземным мудрецам. Феврония показана как человек, пребывающий выше обрядности официального православия и несущий в себе непосредственную живую религию (обоюдосторонне направленную жизненно осмысленную связь человека и Бога) в неизбывном единстве эмоционального и смыслового строя её психики Она — единственный человек во всей опере, обладающий этим качеством, которое выражается в том, что действия её во всех обстоятельствах безошибочны, т.е. не усугубляют проблем, а разрешают их.
Другой главный герой Всеволод Юрьевич — государственная власть. Всеволод — ВСЕм ВОЛОДеющий. Юрьевич — по имени основателя Москвы Юрия Долгорукого. Ничего не понимает. Охотится на медведя, т.е. на русского мужика, согласно сложившейся во всём мире иносказательной традиции. 
Китеж — многоуровневая иносказательная взаимовложенность понятий. С одной стороны, столица державы, несущая полную функцию управления. С другой стороны, Китежей два: Малый и Великий. Малый Китеж захвачен врагом, а Великий врагу не видим. Видимо только отражение его красоты и величия в зеркальной чистоте озера.
Малый Китеж — общественное сознание, замусоренное и испоганенное библейским агрессором; Великий Китеж — идеал уровня русского общественного “подсознания”, сохранивший целостность и чистоту. Он скрыт туманом с золотистым блеском от всех, кто утратил целостность мировосприятия, но отражение его объективного присутствия в жизни видимо реально в окружающей действительности.
В конце государственность — Всеволод объединяются с русским народным мировоззрением — Февронией. Золотой библейский туман рассеивается и открывает Великий Китеж — и столицу, и русское общественное подсознание, воплотившее в жизни свойственные ему идеалы.
На вопрос княжича: «Ты скажи-ка красна девица, — Ходишь ли молиться в церковь Божию?» — Феврония отвечает:
Княжич Всеволод 
........................
Ты скажи-ка, красна девица, — 
Ходишь ли молиться в церковь Божию?
Феврония.
Нет, ходить-то мне далёко, милый… 
А и то: ведь Бог-то не везде ли? 
Ты вот мыслишь: здесь пустое место, 
Ан же нет — великая здесь церковь, — 
Оглянися умными очами
(благоговейно, как бы видя себя в церкви).
День и ночь у нас служба воскресная, 
Днём и ночью темьяны да ладаны;
Днём сияет нам солнышко (, солнышко) ясное, 
Ночью звёзды, как свечки, затеплятся. 
День и ночь у нас пенье умильное, 
Что на все голоса ликование, — 
Птицы, звери, дыхание всякое 
Воспевают прекрасен Господень свет.
“Тебе слава во век, небо светлое, 
Богу Господу чуден высок престол! 
Та же слава тебе, земля-матушка, 
Ты для Бога подножие крепкое!”
Княжич Всеволод (смотрит на Февронию с изумлением).
Ай же ты, прекрасная девица! 
Дивны мне твои простые речи, 
Всё о радости, весельи красном. 
Люди старые иначе молвят:
“Не зарись на радости земные, 
На земле-то нам скорбеть, да плакать”. 
И уйти бы мне в пустыню вовсе, — 
Эх, да удаль-молодость помеха:
Просит молодецкого веселья.
Феврония (очень ласково и проникновенно, взяв его за руку и глядя в очи).
Милый, как без радости прожить,
Без веселья красного пробыть?
Посмотри: играют пташки все,
Веселится, скачет зверь рыскучий.
Верь, не та спасённая слеза,
Что с тоски-кручинушки течёт,
Только та спасённая слеза,
Что от Божьей радости росится, 
И греха мой, милый, ты не бойсь:
Всякого возлюбим, как он есть,
Тяжкий грешник, праведник-ли он;
В каждой душеньке краса Господня. 
Всяк, кто стрелся, того Бог прислал;
В скорби он, так нам ещё нужнее. 
Приласкай, хотя был лиходей, 
Радостью небесною обрадуй,
(уносясь мыслью).
А и сбудется небывалое:
Красотою всё разукрасится, 
Словно дивный сад процветёт земля, 
И распустятся крины райские. 
Прилетят сюда птицы чудные, — 
Птицы радости, птицы милости, — 
Воспоют в древах гласом ангельским, 
А с небес святых звон малиновый, 
Из за облаков несказанный свет…
В приведённом диалоге через княжича Веволода выразилось официальное церковное мировоззрение, а через Февронию — живая внеритуальная вера человека Богу по совести.
Благодаря открытому выражению обеих позиций опера обрела особую значимость в Русской культуре и оказалась знаменательной в истории России. Но российский “правящий” класс — основной потребитель оперного искусства — тогда (в 1907 г.) оказался самонадеянно глуп и счёл оперу после её первых постановок «вялой», «чрезмерно серьёзной по содержанию», «холодно-рассудочной» или «елейно-мистичной», «недостаточно строгой по отношению к предателю Гришке-Кутерьме». 

Кратко поясним сказанное Февронией. С точки зрения богословия по совести Русской цивилизации в этом мире все без исключения по их сути — посланники Всевышнего к их окружающим, в чём-то праведные, в чём-то ошибающиеся искренне, а в чём-то, возможно, и лицемерящие либо из алчности, либо из страха. 
Вследствие этого Бог не избирает никогда и никого для того, чтобы исключительно избранный Им вещал истину всем остальным, кому Бог якобы отказал в Своём непосредственном обращении к ним. Бог не отказывает никому, но не каждый выросший в неправедной культуре способен принять и донести до других Его обращение.
Но не получив праведного воспитания в не вызревшей пока ещё культуре человечности, многие под воздействием гнёта культурной среды, культивирующей в их психике всевозможные страхи, предубеждения и ущербность, под воздействием разнородных привязанностей, сами уклоняются от сокровенных (от других) обращений к ним Бога непосредственно через их совесть; они не внемлют опосредованным обращениям к ним Бога через других людей, через памятники культуры и жизненные обстоятельства. И по этим же причинам они отмахиваются от даваемых Свыше непосредственно им крупиц истины как от назойливо лезущих в глаза мошек, давят их, и не видят необходимости поделиться доставшимися им крупинками с окружающими; либо трусят внятно согласиться с известными им истинами даже во внутреннем мире каждого, а не то что бы огласить их открыто в обществе, когда они противоречат сложившейся традиции, поддерживаемой всеми средствами неправедной культуры, поддерживаемой так или иначе всеми и каждым в обществе: выступить против сложившейся традиции — возможно обречь себя на жестокую смерть или на длительную жизнь отверженного и гонимого всеми. Поэтому в длящуюся историческую эпоху у одних (и таких подавляющее большинство) миссия наместничества Божиего и посланничества Его к другим людям извращается до неузнаваемости, другие смогли её выполнить более или менее успешно, придав направленность течению локальных и глобального исторического процесса на многие века (таких единицы, и о некоторых из них человечество помнит как о пророках — монополистах на оглашение истины; и многие из их числа сами были искренне убеждены в таковом своём исключительном значении).
Но Богу принадлежит вечность, и потому Он может ждать до тех пор, пока культура цивилизации вызреет до человечности, пока все освободятся от страхов, и настанет царство истины вследствие того, что каждый будет без страха с любовью и по совести наместником Божиим на Земле. 

М.М.Пришвин в повести «У стен града невидимого. Светлое озеро» (1909 г.) продолжает тему града Китежа и русского богословия. Пришвин приводит богословский разговор русских мужиков на берегу Светлого озера:

«Назади, думал я, Христос-адвокат, русский, простонародно-церковный, а теперь он — слово, перелетевшее девятнадцать веков истории над церковными маковками. 
— Чей ты? Какая твоя вера? — теснятся вокруг проповедника. 
— Поклоняюсь господу в духе и истине. 
— А святых отцов почитаешь? 
— Нет, не почитаю. 
— Иконам поклоняешься? 
— Нет, не поклоняюсь. И вы не кланяйтесь идолам, ни деревянным, ни медным, ни серебряным. Поклоняйтесь в духе и истине и — будете сынами божиими. 
……………………………… 
— Кто же был, по-вашему, Христос? — спрашивают баптисты немоляк. 
— Христос — слово, он — дух. 
— А как же в духа гвозди вбивали? 
— Мысленное ли дело, — смеются немоляки, — в духа гвозди вбить. Это были два завета пригвождены: ветхий и новый. Вот как нужно понимать. У нас духовная мудрость, Христос — дух.» 

У историка В.О.Ключевского есть афоризм, в сложившихся обстоятельствах прямо относящийся к выбору веры: «Нравственное богословие цепляется за хвост русской беллетристики». И как показала дальнейшая история ХХ века, нравственное богословие по совести Русской цивилизации действительно нашло выражение не в трудах философов или богословов, а в художественном произведении — романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», который многие воспринимают в качестве «гимна демонизму». Но это не «гимн демонизму», а Евангелие беззаветной веры Богу по совести, предложенное обществу не в форме иссушающего душу и мысли философско-богословского трактата, а в иносказательно-символической форме романа-притчи. 
Пилат: — А теперь скажи мне, что это ты всё время употребляешь слова «добрые люди»? Ты всех, что ли, так называешь?
— Всех, — ответил арестант, — злых людей нет на свете (“Мастер и Маргарита”, гл. 2).
И из этого ответа развивается всё богословие Русской цивилизации: провозглашаемое булгаковским Иешуа и открыто им проповедуемое учение о всеобщей доброте людей не знает исключений как по отношению ко всем людям в совокупности, так и по отношению персонально к каждому. Обоснование утверждения «злых людей нет на свете» также просто: «Эти добрые люди (…) ничему не учились…»
Иными словами, зло — в порочной культуре, где не выработано праведного воспитания и, где люди учатся истине ошибками жизни образуемого ими ВСЕМИ общества, — объективно неизбежно, вследствие чего возлагать за него ответственность на кого бы то ни было из них объективно неуместно, т.е. такого рода обвинения несправедливы и сами неправедны, что бы ни сотворил кто-либо из людей и кто бы его в этом ни обвинял. Но это не соглашательство со злом и не требование быть покорным ему. Понимание факта изначальной доброты всех людей должно обязывать каждого к преображению себя и культуры общества в целом.
И соответственно все вероучения, в которых есть место аду, как месту нескончаемого мучения грешников, с точки зрения богословия Русской цивилизации — ошибочны или заведомо ложны. 
Утверждение «злых людей нет на свете» — просто констатация факта, сокрытого в глубинах бытия Мироздания, осознание которого обязывает каждого, кто понял это, выработать и дать людям истинное учение о жизни, на основе которого неискоренимо проявится свойственная всем им доброта. 
Единственному Всевышнему Богу — Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю — свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства — Любовь и выражающая её Милость к Своему творению, исходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего тварного.
Русское богословие и вопросы Истины
Выше мы показали, что истинно русскому человеку (по духу, а не по паспорту) свойственен постоянный поиск Правды-Истины. Он не успокаивается, пока не на находит ответы на встающие пред ним жизненно важные вопросы. И в первую очередь, конечно же, это вопросы богословия, поскольку отношение к Богу, религия — определяют жизнь людей, определяют возможности людей находить истину по всем частным вопросам. Без богоцентричной мозаичной определённости в психике, основанной на триединстве Мироздания — невозможно правильно находить ответы на вопросы о конкретной истине, встающие перед человеком каждый жизненно важный момент (когда надо выбирать). Это соответствует тому, что Бог ожидает от людей:
Бог не признаёт за человеком права уклоняться от вопроса поиска Правды-Истины или уходить от него ответом «не могу и не хочу знать». 
Бог не признаёт за человеком права упиваться ложными мнениями, одной из разновидностей которых являются откровенно атеистические убеждения (материалистический атеизм), в которых выражается демонизм вообще, а не только сатанизм — как целеустремлённая оппозиция Божьему Промыслу. Но Бог не поддерживает и ложные вероучения о Нём самом (идеалистический атеизм), которые плодят в культуре разноликие системы подавления человека социальной магией, изображающей из себя истинное богослужение.
Однако Бог признаёт за человеком право на ошибку, а признавая за человеком право ошибаться, Он приводит к истине всякого, кто не противится Его водительству на пути освобождения как личности, так и общества от заведомой лжи и ошибок. Но на этом пути людям приходится отказываться от свойственных им прежде ошибочных и заведомо ложных мнений и от ошибочной и ложной этики, в которой повседневно выражаются их нравственно-мировоззренческие ошибки, в том числе и в вопросах веры и религии. 
Тем не менее многие — вследствие не осознаваемого ими (а равно и осознаваемого) свойственного им же демонизма — воспринимают необходимость отказа от прежних нравственно приятных им мнений как посягательство на их свободу, на свободу их самовыражения. И это особенно характерно для представителей интеллигенции как социальной корпорации, сложившейся на основе взаимной поддержки индивидуалистов — большей частью носителей демонического строя психики. Также большинство безвольных «простых людей» просто боятся менять что-либо в жизни и поэтому считают Правду-Истину для них “опасной”, пребывая в жалком земном существовании рабов своих животных инстинктов и примитивных “окультуренных” привычек. А когда к ним обращаются другие люди с предложением подумать о Боге, о Правде- Истине и о других вопросах, без понимания которых праведно прожить невозможно — они говорят примерно следующее «без ваших вопросов мне удобнее и спокойнее жить». Но такая постановка вопроса — не свойственна Русскому духу.
Если человек интересуется вопросами отношений Бога и человечества и разрешает вопросы, встающие с Божьей помощью перед ним в русле рассмотрения этой проблематики, искренне, не лукавя перед своей совестью — то с Божией помощью эти проблемы будут разрешены праведно, и человек не может впасть в депрессию, бежать от людей, стать психически больным или одержимым: он будет становиться всё более жизнерадостным, охватывая всё больше сторон жизни своим укрепляющимся в праведности здравомыслием и истинным свободомыслием (а не кажущимся свободомыслием в пределах заданной культурой системы ценностей).
Информация в русле Предопределения милостью Божией объективна, т.е. обладает самодостаточной свойственной ей сутью, и не несёт на себе «печати» ретранслятора. Хотя ретранслятор способен добавить к ней что-то или скрыть из неё что-то, но в результате такого действия возникнет уже иной информационный модуль. Поэтому, что истинно — то истинно, а что ложно — то ложно, вне зависимости от ретранслятора. 
Есть только одно исключение: Бог не лжёт ни при каких обстоятельствах, а всегда говорит человеку Правду-Истину на всех языках всеобъемлющего Языка Жизни. 
Человек же сам должен искренне отвечать в ладу ума и сердца во всех жизненных обстоятельствах на вопрос конкретно «что есть истина?», исправляя на ошибках свои нравственно-этические стандарты, в чём ему Бог и помогает.
В Русском миропонимании изначально Правда — она же и Истина, и Справедливость, что подразумевает: Истину невозможно обрести вне праведной нравственности и этики, вне лада с Богом, ибо Бог у русских, если упоминается с эпитетами, то прежде всего — Боже правый; все остальные эпитеты — следствия и выражения этого, указующего на всеобъемлющую безукоризненность Правды Божией.
Знак этого единства справедливости, праведности и истины сохранился до наших дней: законоуложение, предназначенное для поддержания в жизни общества норм справедливости (пусть и субъективно понимаемой соответственно нравственности социальных групп в каждую эпоху), издревле на Руси называли «Правдой»: «Русская правда», «Ярославова правда». В более поздние времена, чтобы слово «правда» в значении «справедливость, обусловленная праведностью» не давило на психику неправедных судейских и не мешало им творить государственно организованную несправедливость, законоуложения стали называть иначе: «законоуложениями», «сводами законов», «кодексами». 
Но изначально в русском миропонимании Истина не может быть неправедной, а справедливость не может быть обретена вне Правды-Истины, и соответственно — всякая ложь — несправедлива и неправедна. В этом единении Правды-Истины-Справедливости-Праведности — изначальное своеобразие Русского вúдения жизни и Русской речи. 
Явление Правды-Истины в обществе людей всегда определённо и обусловлено стечением вполне определённых обстоятельств, характерных для исторического времени и места действия. Истина в обществе всегда жизненно конкретна. Стоящих вне жизни конкретно не определённых “истин вообще” не бывает, поэтому их бессмысленно искать, но именно “истину вообще” ищет и спорит о ней большинство “обеспокоенных” этим вопросом. И некоторые из них настаивают на том, что она существует в какой-то абстрактной, непостижимой форме, но никак не в определённой форме бытия Всего во всём его много- и разнообразии.
Правда-Истина многогранна в своих явлениях, но не бывает двух или более взаимоисключающих друг друга “истин” в одних и тех же обстоятельствах. Соответственно повествования, содержащие две взаимоисключающие “истины” по одному и тому же вопросу, обрекают тех, кто с ними сталкивается:
•	либо на безумие или шизофрению (расщепление личности и интеллекта), в случае согласия с ними в их полноте, 
•	либо на обязанность дать определённый ответ на вопрос «что есть истина?» по затронутым в них проблемам, в случае несогласия с ними, хотя бы отчасти.

Такого рода не разрешённые неопределённости во мнениях приобретают особую остроту и значимость в богословии, поскольку в нём, в лучшем случае, уклонения от Правды-Истины представляют собой выражение незрелости человечества, а в худшем случае — возводимый напраслиной навет на Бога. И этот навет включает в себя не только учение о нескончаемом аде для грешников, но и лживое учение о реальных фактах жизни и о нормах жизни глобальной цивилизации, народов и, наконец — персонально каждого из людей.
Мудрость земная для человека состоит в том, чтобы ни при каких обстоятельствах не лгать и не делать неправды (осознанной лжи), а найти ту правду, которую должно сказать и сделать; и найти в себе силы, чтобы в любых обстоятельствах начать творить правду. Если человек не способен вести себя так во всех без исключения обстоятельствах, то он объективно делает не то дело, о приверженности к которому заявляет открыто, а какое-то другое. 
Всякая ложь — дань сатанизму и прямой путь к одержимости, ибо Бог оставляет в области Своего попущения тех, кто порочит Его тем, что осознанно лжёт, поддерживает заблуждения и вводит в заблуждение других. Людям Свыше от рождения дано чувствовать это. 
Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния 
Царствие Божие не может быть построено на страхе людей перед Богом или перед нескончаемым адом. И соответственно в Предопределении бытия нет места аду: но это не заведомое отпущение грехов, поощряющее к безнаказанному злодейству на Земле слабых и падших, ибо всем грешным предстоит познать стыд, а не воздаяние адом. Рассмотрим этот вопрос подробнее, опираясь на Русское богословие, отражённое в романе «Мастер и Маргарита».
Внесоциальная сторона провозглашённого булгаковским Иешуа утверждения о всеобщей доброте людей состоит в том, что оно отрицает все без исключения вероучительные традиции, которым свойственно учение об аде, геенне огненной, как о месте, изначально предопределённо предназначенном для нескончаемого заключения и нескончаемых мучений без освобождения когда-либо не прощённых Богом грешников. Если все люди — добрые, то геенна, предназначенная для злых, в Предопределении бытия Мироздания — никчёмна. В частности, слова булгаковского Иешуа Га-Ноцри отрицают все вероучения, основанные на Библии и на Коране, а также и все кастовые социологические толпо-“элитарные” доктрины разнообразных (знахарских) ведических традиций. 
Сура 5, хронологически последняя в истории обретения культурой человечества Корана, завершается эпизодом из событий Судного дня:

«116(116). И вот сказал Бог: “О Иисус, сын Марии! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Бога?” Он сказал: “Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое”.
117(117). Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты мне приказал: “Поклоняйтесь Богу, Господу моему и Господу вашему!” Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты — свидетель всякой вещи.
118(118). Если Ты их накажешь, то ведь они — рабы Твои, а если Ты простишь им, то ведь Ты — великий, мудрый!”
119(119). Сказал Бог: “Это — день, когда поможет правдивым их правдивость. Им — сады, где внизу текут реки, — вечно пребывающими они будут там”. Бог доволен ими, и они довольны Богом. Это — великая прибыль!
120(120). Богу принадлежит власть над небесами и землёй и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью!» (в переводе И.Ю.Крачковского).

Образ Иешуа из «Мастера и Маргариты» и образ Иисуса из Корана формируют у читателя взаимно исключающие представления о нравственно-этическом облике Христа. 
И всякий читатель обеих книг может вообразить, что Иешуа попал в ситуацию, описанную в приведённом кораническом фрагменте. Ответы и речи его, совпадающие с приведёнными в Коране, невозможны. Вся ситуация развивалась бы совершенно иначе:

И вот сказал Судия: "О Иисус, сын Марии! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Бога?” 
Он ответил, улыбаясь просто и радостно: “Конечно, нет. Я никому не говорил таких глупостей: эти добрые люди придумали их сами. Но, как я пониманию, ты, добрый Судия, подумываешь о том, не послать ли многих из этих добрых людей в геенну на нескончаемые времена? Так ты бы, добрый Судия, опамятовался и одумался, прежде чем тебя охватит стыд: эти добрые люди учились только жизнью, их разумением на их же ошибках потому, что среди них мало кто может научить обрести истину и жить по ней. Согласись, ведь, если бы ты был Всевышним Всемогущим Богом, Творцом и Вседержителем, то изначально было бы крайне немилостиво с твоей стороны по отношению ко многим предопределить нескончаемые муки в геенне. Неправедно это, чтоб многие, совершив ошибки, неизбежность которых предопределена тобою же, нескончаемо мучились в ней по твоему же предопределению. Милостивый и Всемогущий даже и не помыслил бы так предопределить бытие Мироздания, а не то, что воплотить такое предопределение в жизнь. Согласись, что нельзя добродетельному Творцу быть хотя бы отчасти мстительным по отношению к творению, как бы эту мстительность ни назвали другими именами, чтобы придать ей благообразность и соблюсти приличия”.

Возможно, что М.А.Булгаков, если бы он обратился к затронутому нами кораническому описанию Судного дня, описал бы эту ситуацию в каких-то других словах, но никак невозможен в устах Иешуа из «Мастера и Маргариты» канонический коранический ответ:

«Если ты их накажешь, то ведь они — рабы Твои, а если Ты простишь им, то ведь Ты — великий, мудрый!» 
Отождествление ниспославшего Коран в его исторически реальном виде, а также и авторов библейских “откровений” (на лживость которых многократно указует Коран), с Богом Истинным — для булгаковского Иешуа невозможно. 
Но придя к этому выводу, необходимо продолжить рассмотрение сюжета, завершающего хронологически последнюю суру Корана: что последует за такого рода возражением и упрёком в немилостивом для многих предопределении бытия? — основных, предельных вариантов развития ситуации представляется три:

•	“Милостивый”: «И даже тебе, Иисус, не понять истинной праведности Моего наилучшего предопределения необходимости предусмотреть нескончаемо существующий ад как составную часть поистине благоустроенного Мироздания: но Я всех прощаю, Я, поистине, — великий, мудрый»;
•	“Воздаятельный”: “«И ты, Иисус?.. — и это после всего, чем Я облагодетельствовал тебя в жизни?.. ты — такой же раб мой, как и все, о чём Я говорил в Откровениях, однако и ты оказался никчёмным и неблагодарным, как и многие другие, с кем ты будешь пребывать в геенне нескончаемо»;
•	РУССКИЙ: Наваждение суда под воздействием Правды-Истины, изречённой праведником, начнёт трепетать подобно воздуху над горячей землёй и развеется как кошмарный сон, потерявший власть над пробуждающимися людьми. Все узрят Бога Истинного, Который действительно не предопределял нескончаемого воздаяния муками в геенне за неправедную жизнь в сотворённом Им по Своему Предопределению Мироздании. Но… одни узрят Бога с окрыляющей радостью, освобождающей их от прежде свойственных им искренних заблуждений, а у других к освобождающей радости добавится ещё и нестерпимый стыд за умышленно совершённое ими разнородное зло, и от охватившего их стыда им будет некуда деться, но Бог сам обратится к ним и поможет выдержать это последнее испытание — очищение стыдом, — после чего свершится преображение всех и вся, не выразимое ныне словами и далеко выходящее за пределы возможного ныне для людей понимания, а бытие Мироздания обретёт новое качество.

Но и это не все разногласия «Мастера и Маргариты» с Кораном, библейскими и ведическими священными писаниями. 
Русский ответ на причину отрицания Корана и других вероучений про нескончаемый ад после судного дня требует мотивировки. И она нравственно-этически необходима, прежде всего, по отношению к тому, кто ниспослал Коран, поскольку в самом Коране сказано: 
«Если Коран ниспослан Богом, а вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайних разногласиях в каких-либо иных мнениях?» — вариация редакции перевода Г.С.Саблукова. 
Или ещё один вариант перевода: 
«Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим?» (Коран, сура 41, её название — “Разъяснены”, аят 52).

Начнём с практического инженерного подхода к экспертизе всевозможных проектов, понятного ныне, по-видимому, большинству. Предположим, мы рассматриваем два проекта некоего устройства, предназначенного для осуществления некоего процесса. При прочих равных: 
•	один проект разработан так, что отходов производства и брака нет: 100‑процентный выход продукции, отвечающей заданному стандарту в нём гарантирован; методы разработки и сам проект — безошибочны; 
•	другой проект разработан так, что в нём возникают отходы производства и некоторая доля принципиально неисправимого брака, и эти отходы и некондиционная продукция таковы, что не только представляют опасность для окружающих, но и неуничтожимы, не поддаются дальнейшей переработке, в силу чего возникает необходимость где-то и как-то их содержать нескончаемо долго изолированно ото всего прочего. 
Понятно, что с инженерной точки зрения первый проект неоспоримо предпочтительней, а второй в сопоставлении с первым — неоспоримо ущербный, дефективный, возможно потому, что были неграмотно применены методы проектирования такого рода систем; а возможно, и потому, что порочны и сами методологические походы к решению такого рода задач.
По отношению к рассмотрению вариантов Предопределения бытия Мироздания, ад представляется именно как склад, предназначенный для нескончаемого хранения отходов процесса и производственного брака, представляющих реальную опасность для окружающих и не поддающихся переработке. То есть с инженерной точки зрения такое дефективное, порочное, ущербное Предопределение недостойно всемогущества и мудрости Всевышнего. Оно во многом напоминает затею человечества достичь процветания на основе ядерной энергетики: хранение жизненно опасных продуктов распада ядерных топлив и заражённых ими конструкций энергетического оборудования — технически неразрешимая задача, по какой причине подавляющим большинством здраво мыслящих людей ядерная энергетика, оставляющая после себя продукты распада, во всех её видах квалифицируется как сатанинское наваждение, которому отдалась цивилизация.
К тому же выводу о дефективности и порочности Предопределения Мироустройства, в котором есть место нескончаемым мукам в геенне, приводит и нравственно-этическое рассмотрение двух вариантов предопределения Свыше бытия Мироздания, хотя и на основе другой логики.
Безусловно, простить всех грешников в судный день — значит явить великую милость. Но кроме намёка на это, в Коране сказано и другое, но уже о людях, а не о судном дне: «Богу они приписывают то, чем и сами тяготятся» <в смысле: те качества, которыми тяготятся в себе самих, они придают Богу> (Коран, 16:64). Чем люди сами тяготятся, и что вызывает их уважение? — Понимание этого доступно всем и каждому, даже если это не свойственно поведению их самих — вот это и необходимо рассмотреть конкретно.
Люди в своём обществе всегда с уважением относились к скромности и порицали честолюбие. Предопределение бытия Мироздания, в котором есть место геенне, но от которой все избавлены всеобщим прощением в судный день, порождает двусмысленность: геенна предопределена для того, чтобы даровав прощение, Бог потом принимал нескончаемую хвалу избавленных от нескончаемых мук грешников и всех прочих, кого Он ещё при жизни вёл так, что вопрос об их помещении в геенну не вставал, и упивался этой хвалой? 
Что Бог — честолюбец? — Не напраслина ли это, возводимая на Бога Истинного Его имиджмейкерами, которые лепят Его образ в культуре так же, как лепят на потребу толпе образы эстрадных, спортивных и прочих «Суперзвёзд»? Может всё же Бог не корчит из Себя «Суперзвезду», а деятельность такого рода имиджмейкеров, узурпаторов богословия и заблудших из паствы, протекает в пределах Божьего попущения в отношении них самих?
Но именно эта напраслина или двусмысленность, неотъемлемо свойственны вúдению Предопределения бытия Мироздания, в котором есть место геенне, пусть даже и пустой. Что: Бог поддерживает двусмысленность ситуаций, в которых возможно превратное представление о Нём и Его Промысле? — либо Он освобождает людей от такого рода двусмысленностей, раскрывая перед ними многогранность и глубúны Своего Предопределения бытия? 
Если же геенна после судного дня остаётся не пустой, то получается не лучше: Бог — честолюбец, упивающийся хвалой праведников и Им прощённых, всех тех, кто удостоен Им рая. Какой смысл существования не пустой геенны при этом? — быть пугалом для всей твари во всём дальнейшем бытии Мироздания, поскольку для удостоенных геенны нескончаемые муки не имеют никакого иного смысла, кроме как помучиться. И в сопоставлении с этим, небытие, в которое отправил Воланд Берлиоза, для грешников предпочтительнее, нежели геенна, конечно, если грешники не обратятся в мазохистов, для которых геенна покажется местом получше рая. 
Либо геенна предназначена для осуществления каких-то других неведомых и невообразимых нами целей, но люди сами залезают в неё вследствие уклонения от праведного образа жизни, в результате чего геенна употребляется вопреки её истинному предназначению? — Но тогда творение несовершенно, в том смысле, что геенна не снабжена «защитой от дураков», бытию которых в Предопределении также есть место. 
Но так или иначе при наличии геенны в Предопределении бытия Мироздания возникает ещё не одна двусмысленность: имеет место предостережение людей Богом в Откровениях от Самого себя? либо принуждение к добродетельности культом страха перед Богом и наказанием отступников нескончаемой геенной — один из инструментов построения Царствия Божиего во всём Мироздании? Что такое геенна: воздаяние тем, кто действительно избрал для себя злодейство или мстительность неумелого творца по отношению к его же несовершенному творению?
И если людям так или иначе свойственна скромность и люди почитают милосердие от щедрот души, то не знаменуют ли все эти и прочие, не названные нами, двусмысленности: 
•	что непоказная скромность и щедрость души, свойственные добрым людям, — «слабый отблеск» непоказных скромности и щедрости Божией, и соответственно Богу ни в малейшей степени не свойственно честолюбие и жажда похвал и славословий? — и потому 3‑я книга Царств (гл. 19:12) и указывает на явление Себя Богом Илии в веянии тихого ветра.
•	что Ему чуждо являть Себя в двусмысленных ситуациях и поддерживать двусмысленные ситуации, в которых кто-то способен ошибиться и бросить Ему напраслиной упрёк в нескромности и честолюбии?
•	что Ему не нужны культы славословия и просьб, а тем более и обряды, жертвоприношения “умилостивления” или самоистязания — физического или морального, отождествись Он с которыми, Он бы предстал нескромным честолюбцем, к тому же не всегда и справедливым по отношению к другим (например в ситуации расплаты за свои грехи жертвоприношением праведников)? 
•	что в душе человека всегда должно быть место явлению Божиему, а нравственные мерила (нравственные стандарты) человека должны быть в ладу с Промыслом?
•	что Богу неприемлемы рабское холуйство людей из страха перед Ним так же, как противны и рабское холуйство людей перед другими людьми и иными сотворёнными Им сущностями?
•	что Бог просто входит в непосредственное общение с каждым по жизни сообразно обстоятельствам, не забывая никого и не отступаясь ни от кого, как бы тот ни заблудился, как бы ни упорствовал в заблуждениях и ни извратился от безверия Ему, под воздействием страхов и вожделений, недостойных человека?
•	что — в конце концов и начале начал — Богу свойственно Предопределение бытия, в котором все без исключения, так или иначе, но неизбежно придут к пониманию Его Правды-Истины и будут пребывать в ладу с Ним свободно и без страха, не унижая в своих представлениях о Боге Его истинное достоинство возводимой на Него напраслиной?
•	что, если в Предопределении бытия и есть некий особый день, то это будет никак не «Судный день» в общеизвестном из учений про рай и ад смысле, а Постыдный день для грешников, в который последует преображение Мироздания к новому качеству всеобщего бытия.
Иными словами Единственному Всевышнему Богу — Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю — свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства — Любовь — и Милость к Своему творению, исходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего сотворённого. И эта Милость распространяется на всех, и особая милость, не предназначенная растлевать общество безнаказанностью — падшим.
И это Высшее Предопределение исключает какие-либо нравственно-этические двусмысленности, которых через край во всех культовых вероучениях без исключения, вследствие того, что всем им свойственно какое-то дефективное и ущербное вúдение чего-то, что они называют «Предопределением бытия», в котором якобы есть место пустой (вследствие возможного прощения всех) или заполненной грешниками геенне. 
И люди в Предопределении бытия — в его Русском понимании — не рабы даже Богу, они — по Предопределению — свободные добровольные сотрудники и помощники Ему, помогающие не из страха, а по глубокому убеждению, что Бог всегда прав. 
Кто-то может настаивать, что искупление себя самого стыдом — слишком лёгкое воздаяние всевозможным злодеям за всё то, что они творили и творят на Земле. Многие жаждут увидеть жестокое воздаяние злодеям, а по существу жаждут — окончательного добивания падших и изгнания их в абсолютное небытие.
Но тема милости к падшим — неотъемлемо свойственна всей памятной Русской культуре: 
•	Это и пушкинские слова «И долго буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал»; 
•	душу Тамары в лермонтовском «Демоне», действительно соблазнённой демоном, ангел Божий всё равно не отдаёт демону, а уносит с собою; 
•	лесковский попик-забулдыга, который — вопреки догматическому запрету — молится о душах самоубийц, и как явствует из рассказа, Бог принимает его молитвы; 
•	и опера Н.А.Римского-Корсакова и В.И.Бельского «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», в которой Феврония возится как с несмышлёным малым ребёнком с Гришкой Кутерьмой — средоточием почти всех возможных пороков: пьяницей, похабником, трусом, изменником и предателем — наводчиком завоевателей на город, оклеветавшем и её саму в совершении этого преступления. 

Мнение же о лёгкости воздаяния стыдом выражает некую мстительность и по сути своей — ошибочно и ложно. В живом Русском языке понятие стыда связано не с судом, имеющим место после свершения чего-либо, а с предосудительностью недостойного человека поведения. Предосудительность — одна из составляющих Божьего акта Предопределения бытия, и потому упреждает недостойное. Одно из значений слова «стыд», «студ» в Словаре В.И.Даля определяется так:
«Стыд (…) чувство или внутреннее сознание ПРЕДОСУДИТЕЛЬНОГО (выделено нами при цитировании), уничижение, самоосужденье, раскаянье и смиренье, нутреная исповедь перед совестью».
Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И.Далем в этой статье, есть и такая: 
«Людской стыд (т.е. чужой стыд: наше пояснение при цитировании) — смех, а свой — смерть». А по сути свой стыд для многих оказывается страшнее смерти, вследствие чего не вытерпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти, даже в тех культурах, где вероучение обещает нескончаемый ад в качестве воздаяния за самоубийство. Стыд представляется им более нестерпимым чем ад.
Мнение же о якобы незначительности и лёгкости искупления грехов, тем более совершённых по злому умыслу, познанием стыда — выражение некой мстительности и нравственно-этического беспамятства: те, кто думает так, забыли свои ощущения при первой волне стыда, которая накатила на них (скорее всего) в раннем детстве, когда они впервые почувствовали, что совершили что-то недостойное человека. Потом все мы научились уходить от стыда и подавлять его в себе. Но стыд “судного дня” — Постыдного дня — на который обрекает сам себя каждый злоупотребляющий Божьим милостивым Предопределением — подавить не сможет никто, и деться от него будет некуда. Поэтому, даже зная, что в Божьем Предопределении бытия нет места нескончаемому аду, не следует злоупотреблять милостью Божией даже в попускаемых Им пределах (для каждого своих). Причём следует знать и понимать, соотносить со своею жизнью, что тем, кто совершает недостойное человека по искренней ошибке, — позволено то, что пресекается в отношении тех, кому сообщено, что делаемое ими — ПРЕДОСУЖДЁННОЕ зло; и в пресечении их деятельности в жизни выражается один из видов защиты их же от нестерпимого стыда в Постыдный день. 
И название «Постыдный день» — вызывает в душе куда более неприятные ощущения нежели привычные названия «Судный день», «Страшный суд», именно потому, что мы в жизни хотя и не боимся стыда так, как боимся какой-то опасности, но его невыразимого воздействия всегда стараемся избежать. Самый лучший способ избежать стыда — искренне стремиться к праведности, и тогда Бог поможет избежать неприятного, невыразимого, но облагораживающего, преображающего воздействия стыда.
Но ад, геенна всё же может существовать — как эгрегор (коллективный дух определённо-связанных между собою людей), который пленяет души грешников в силу принципов своего построения. Однако создан он и подпитывается энергией и информацией страхов, ужасов и злобных помыслов самих же людей. Рай, как антипод ада — место нескончаемого услаждения чувств всевозможными “приятностями” может существовать на таких же принципах энергоинформационного обеспечения. Полезно знать, что система языческих верований Руси в докрещенские времена не включала в себя учений о вечном аде и рае, и русские были свободны от морального террора и морального подкупа такого рода; террора не анонимного, а осуществляемого духовными полицаями оккупантов — иерархами “православной” церкви.
Культы единобожия, восходящие к “Откровению” Моисею, основанные на Библии и Коране, едины в запугивании нескончаемым адом всех, кто не признаёт их Божественного происхождения или проявляет свою волю, переступая бессознательно, а тем более осознанно целеустремлённо через их заповеди — предписанные ими нормы жизни индивидов и общества. 
И все культовые вероучения “единобожия” без исключения, так или иначе, прямо или косвенно ограничивают и подавляют познавательное и творческое начало в человеке как догматами, так и культивируемыми страхами. 
И все они отрицают истинность того: 
•	что все люди, при всём различии в их физическом, интеллектуальном, психическом развитии, в их образовании, знаниях, навыках, всегда и везде по их предназначению в Предопределении Свыше на нынешнем этапе истории, когда происходит становление культуры будущей человечности, — Посланники Всевышнего Бога один к другому и наместники Божии на Земле;
•	что люди уклоняются от миссий наместничества и посланничества только под воздействием разнородных страхов, включая и ничем не оправданный страх перед Богом; но не эти наваждения страхов, а собственная трусость глушит в людях совесть и стыд, вследствие чего они и не приемлют Правды-Истины, которую Бог даёт каждому непосредственно в его внутренний мир через совесть, через обращения к ним других людей, через произведения и памятники общей всем культуры;
•	что Бог ни от кого не отступился и не отступится, и никого и никогда не обделяет Своим вниманием, заботой и милостью, но из трусости, подчинившись наваждениям страхов, люди предпочитают отказываться от Его внимания и заботы в отношении них.
И тезис о трусости как о худшем пороке многократно провозглашается в романе М.А.Булгакова:
«…и трусость, несомненно, один из самых страшных пороков. Так говорил Иешуа Га-Ноцри. Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок».
Как относиться к информации, содержащейся в имитациях “Откровений Свыше”, зафиксированных в исторически реальных «священных писаниях», если она хотя бы отчасти проистекает от противников Промысла Божиего? 
Ответ на него — самый простой: 
Относиться ко всему без трусости по совести, поскольку всё, к чему человека приводит Бог, а равно и всё, что Бог приводит к человеку милостью или попущением — даётся человеку в поучение, и этим не длжно пренебрегать. 
И это действительно так, поскольку трусость — худший из пороков. Трусость вызывает к жизни безволие; безволие — одержимость; одержимость — отчаяние, которое, в свою очередь усугубляет трусость, всё более и более уводя человека от Бога.

Приложение 2
О соотношении двух библейских доктрин
Иудейские корни, древние культы
Первоначальной почвой, на которой возникло “христианство” было иудейское сектантство. В иудаизме и в самой Палестине, и в иудейской диаспоре в I-II вв. существовал целый ряд сект; некоторые из них представляли собой вероучения, основанные на ожидании пришествия мессии — спасителя. Для евреев, которые больше, чем какой-либо другой народ, испытали бедствия иноземного владычества — греко-сирийского, персидского и римского — это ожидание мессии сделалось краеугольным камнем религии, в особенности для некоторых сект.
Если некоторые течения еврейской религии, например зелоты, понимали мессию как героя-воителя, который с мечом в руках освободит народ от римского ига (и эта надежда особенно обострилась в эпоху первой Иудейской войны и во время второго иудейского восстания), то крушение этих восстаний, первого и второго, должно было дать перевес другому направлению: тому, которое состояло в ожидании духовного мессии, духовного избавителя. Таково было учение ессеев, живших монашескими общинами в уединённых местностях Палестины. Они вели аскетическую жизнь, проповедовали безбрачие, общность имущества, не допускали рабства, мессию понимали как «наставника справедливости». В остальном ессеи строго придерживались иудаистских предписаний. 
Гораздо менее известна секта назореев, которая, видимо, ближе всего стояла к зарождающемуся “христианству”. Назореями издавна назывались у евреев люди, посвятившие себя на время или на всю жизнь Богу; они не стригли волос, не пили вина, не прикасались к умершим. Таким назореем изображён в евангелиях и Иисус. Слова «назорей», «назарянин» часто употребляются в евангелиях как прозвище Иисуса. Предполагают, что сама легенда о происхождении его из г. Назарета была сочинена позже для объяснения этого его имени. Можно думать, что так и называлась первоначально секта последователей Христа.
Впрочем, сами себя они называли чаще просто «верующие», «братья», «призванные» и т.п. «Христианами» их вначале называли только противники, и это звучало как одиозная кличка. Лишь примерно со второй половины II в. слово «христиане» становится и самоназванием приверженцев новой веры.

Можно и точнее установить социальную и этническую почву происхождения “христианства”. Местом его возникновения была не сколько еврейская Палестина, а еврейская диаспора. Это видно из “христианской” литературы, которая написана не в Палестине и ясно обнаруживает, что авторы её были плохо знакомы с положением дел в Палестине. 
Приход человека-праведника Иисуса в Иерусалим, его необычные и смелые проповеди — были расценены верующими евреями согласно их мировоззрению (иудаизму), их культовым традициям, особенностям разных сект и ожиданиям Мессии. На этом (мессианстве) впоследствии и была выстроена вся “христианская” идеология. К тому времени иудаизм вобрал в себя заимствования из других религий, которые нашли некоторое отражение и на понимании евреями миссии Иисуса. Таким образом библейское христианство это чисто иудейская инициатива от самого начала его образования. 
Что “христианство” возникло как одна из иудейских сект, лучше всего видно вот из такого факта: первый памятник “христианства” — Апокалипсис — насквозь проникнут духом воинствующего иудаизма и резко отличается от всей позднейшей “христианской” литературы. Там нет ещё основных “христианских” догматов: нет троичности Бога, нет Духа Святого, а самое главное, нет позднейшей “христианской” этики — проповеди терпения, смирения, прощения. Наоборот, это сочинение пронизано духом мести, ненависти «к насильникам и угнетателям еврейского народа». В нём господствует боевой дух и уверенность в победе. Автор Апокалипсиса даже не представляет себе, что он нечто иное, чем иудей. В Апокалипсисе нет совершенно черт космополитизма, которые характерны для позднейшей “христианской” литературы. 
В позднейшем “христианстве” сохранилось много еврейских элементов: личность основателя “христианства” Иисуса Христа, который изображается как еврей; место действия евангельских событий — Палестина; все действующие лица — евреи; Библия — еврейская священная книга — включена в состав “христианского” канона как боговдохновенная; еврейский Бог Яхве адаптирован “христианством” под именем Бога-Отца; основные догматы еврейской религии, представление о создании Богом мира и человека включены в состав “христианского” вероучения; отдельные еврейские обряды вошли в состав “христианского” культа — прежде всего Пасха. Некоторые чисто иудаистские обряды в течение долгого времени удерживались в “христианских” общинах, в том числе празднование субботы и обрезание, которое считалось вначале обязательным для “христиан” и лишь постепенно вышло из употребления.
Таким образом, на первой стадии своего развития “христианство” было лишь одной из иудейских, в самом прямом смысле слова, сект. Но уже к концу I в. в “христианские” общины вливаются элементы нееврейского происхождения. Притоку их содействовало то обстоятельство, что в самих языческих культах также складывались течения, приближающиеся к духу мессианистских сект иудаизма. Восточные культы, многие из которых пользовались огромной популярностью в Римской империи, знали образы богов-спасителей, почитание которых имело широкое распространение, особенно среди угнетённых классов, рабов.
Мы знаем о многочисленных культах божеств-спасителей в Египте, Вавилоне, Сирии, Персии, позже в Греции. Таковы Осирис, Таммуз, Адонис, Аттис, Дионис, Митра. Они были и богами природы и олицетворениями духа растительности, но в массовом сознании они пользовались особым почитанием в качестве таких богов, к которым можно обращаться с просьбами о спасении.
В эпоху разложения античных и восточных государств там развивались религиозные мистерии, таинства, которые представляли зачатки религий, перераставших племенные и национальные рамки. Мистерии представляли собой религиозные общины, объединённые не национальной или племенной принадлежностью, а вероисповеданием, добровольным включением в данное религиозное сообщество.
Очень важно, что мистерии были связаны с представлениями о загробной жизни. Участие в них как бы обеспечивало лучшую участь в загробном мире. Это было ничто иное, как учение о спасении души. Наличие подобных культов на почве зороастризма и эллинизма благоприятствовало распространению того мессианизма, учения о спасении, которое сложилось в иудаизме. 
“Христианское” учение о смерти и воскресении Бога есть отражение восточных культов умирающих и воскресающих богов. “Христианская” пасхальная обрядность повторяет известные обряды смерти и воскресенья Аттиса и Митры. Даже отдельные подробности пасхального богослужения скопированы с древних ночных обрядов по случаю смерти и воскресенья Аттиса и Митры.
Культ бога Митры тоже послужил “христианам” образцом для заимствования: день рождества Христова приурочен к 25 декабря — моменту зимнего солнцестояния, в который праздновали и рождение Митры.
Почитание “христианской” божьей матери скопировано с культа египетской Исиды. Надо сказать, что культ Исиды имел очень сильные шансы на распространение в качестве мирового культа благодаря своей эротичной окрашенности. Чтобы успешнее бороться с подобного рода религией, “христианство” должно было установить культ женского божества, без которого оно не могло помериться силами с культом Исиды. Отсюда появился культ богоматери в христианстве, совершенно невиданный в древнееврейской религии и в самом “христианстве” до IV в. не существовавший. Появились апокрифические жизнеописания Девы Марии (Книга Марии девы, Книга младенчества).
Целый ряд других элементов был заимствован из египетской или других религий. 
Культ креста, например, ничего не имеет общего с предполагаемым орудием казни Христа. На крестах действительно распинали, но они имели форму буквы «Т». “Христианский” крест — это чрезвычайно древний религиозный символ, который встречается на древнеегипетских, критских и других изображениях. Точное происхождение его установить пока трудно, но во всяком случае культ креста никоим образом не связан с легендой о крестной смерти Спасителя. На древнейших “христианских” памятниках (погребениях) в качестве священных символов встречается не крест, а другие изображения: агнца, пастуха с агнцем на плечах, рыбы и др. Позже появляются кресты разных форм, но без всякого распятия. Изображения распятого на кресте Иисуса начали делаться только с VIII-IX вв.
Идея непорочного зачатия Иисуса Христа Девой Марией от Святого Духа чужда иудаизму; но это верование о половой связи бога со смертной женщиной широко распространено в целом ряде восточных и античных культов. Корни же этой идеи лежат в глубочайшем прошлом — древних тотемических верованиях.
Таким образом, в “христианстве” наряду с еврейскими элементами имеется ряд элементов, заимствованных из древневосточных религий.
«Единство и борьба» двух библейских религий
Иудаизм появился гораздо ранее библейского “христианства”. Его каноны стали широко известны около V века до н.э. Предназначение иудаизма непосредственно связано в глобальной доктриной концентрации управления региональными цивилизациями народов в едином глобальном центре, который многие называют «мировая закулиса». Последняя имела представление о том, что её глобальному плану угрожает появление самочинного пророка. Этому свидетельствуют некоторые «пророчества» Ветхого Завета, касающиеся прихода Мессии (особенно «пророчество» Исаии, в котором прямо говорится о «сыне Бога»). 
«Мировая закулиса» готовилась к приходу Христа-Мессии задолго до его появления. Но, поскольку библейское христианство предназначалось для «языческой» толпы (тогда — в первую очередь для римской), чтобы последняя стала верить в загробное воздаяние и т.п. “достоинства” библейского христианства, а иудаизм не должен был слиться с “христианством” — религии стали разделять, одновременно оставив их «объединённое» наследие. Такая вот непростая задача: 

•	Нужно было запятнать кровью Мессии иудеев с целью последующего противопоставления библейского христианства иудаизму — дабы не дать смешаться двум иерархически организованным составляющим будущей «объединённой» библейской веры, иудаизму и “христианству”. Парадокс состоял в том, что Мессию ждали иудеи, как Спасителя, зная из “пророчества” Исаии, что он должен добровольно стать жертвенным Агнцем. Но в “пророчестве” не было сказано, про инициацию казни Спасителя самими иудеями. Новый Завет же повязал кровью не только верхушку синедриона, но простых иудеев из толпы. Возможно что имя предателя Иуды Искариота — тоже выбрано специально, чтобы ассоциативно у всех “христиан” возникала скрытая ненависть к иудаизму. А у иудеев всегда была “памятка” о “подвиге” своего соплеменника, поддержавшего самое крупное в истории иудаизма жертвоприношение. 
•	Одновременно с этим нужно было запятнать кровью праведника «языческую» высшую римскую власть, чтобы последняя была накрепко повязана с «мировой закулисой» единым глобальным сценарием в отношении употребления в своих целях прихода праведника. Такая кровавая завязка позволяла ещё крепче установить контроль за иерархами римской власти и манипулировать ею как в отношении судьбы иудеев, так и в отношении дальнейшей религиозной вывески для толпы. Что и произошло после ухода Иисуса в мир иной: иудеи были жестоко наказаны, после чего рассеяны в “вечные” диаспоры, а в Римской империи началась эпоха библейского христианства. При этом иудеям после неудачных восстаний в период первого “холокоста” (66 — 132 гг.) добавили много ненависти к римским «гоям», а вина за неудачи «несчастных евреев» легла в том числе и на непризнанного ими же Мессию, ставшего “Богом” всех “христиан” в Римской империи. Как можно понять из истории Рима, римские власти не сильно сопротивлялись “христианизации” империи, поскольку им было выгодно единобожие, укрощавшее рабов.
•	В то же время, нужно было показать некоторое сопротивление высшей римской власти казни Христа (что и написано в Новом Завете: Понтий Пилат отвергал предложение синедриона), и то, что римская власть просто пошла на поводу у синедриона. Этим «мировая закулиса» достигала эффекта не прямой ненависти будущих “христиан” к высшей римской власти, а некоторого некритичного осуждения Пилата за его малодушие. При этом сам Пилат предстал как жертва обмана синедриона и только. После этого “христиане”, доверяя по-прежнему имперским властям, должны были винить иудеев лишь за их очередное отступничество от “Бога” (таких «отступничеств» в Ветхом Завете зафиксировано немало) и ценить их «богоизбранность» ещё и за то, что Иисус якобы из них самих, и что Иисус пришёл не куда-то, а именно в Иерусалим (на «Святую Землю»). 

Короче говоря, «мировая закулиса» решила пройти между «Сциллой и Харибдой». Им надо было сохранить иудаизм для евреев: несмотря на приход еврейского Мессии, не смешивать “христианство” с иудаизмом и одновременно с этим создать послушную церкви общность людей, которая, признавая богоизбранность иудеев и их писание (Ветхий Завет), даже несмотря на предательство иудеями Христа — жила бы по законам Нового Завета. Для определённого оправдания в глазах “христиан” иудеев и сохранения за ними статуса «богоизбранного народа» № 1, части иудеев была, задолго до прихода Христа, уготовлена миссия подготовки к его приходу, сопровождения Христа и главное — последующего за уходом Христа в мир иной распространения “христианства” в среду «языческих» народов. 
Всё это настолько запутало большинство благонамеренных исследователей истории Ветхого и Нового Заветов, что они до сих пор не могут понять историческую роль иудеев («богоизбранного народа» № 1) и “христиан” («богоизбранного народа» № 2). А о простых людях, не вникающих в Библию и историю — и говорить нечего: всё так изначально запутано, что в среде “христиан” доминируют два противоположных мнения. Первое: иудеи — «богоизбранный народ», как и “христиане”; второе: иудеи — обрекли “Сына Бога” на казнь и нет им прощения.

Наличие очень сильных антиеврейских тенденций среди некоторых групп раннехристианских общин сказалось уже в раннехристианской литературе. Прежде всего в евангельских рассказах очень отчётливо проводится мысль о евреях (иудеях) как о врагах Иисуса Христа. Хотя он сам еврей, но евреи как народ — враги Христа, повинные в его смерти. Эту вину евреев ещё больше подчёркивает эпизод с Пилатом. Вопреки исторической истине (ибо в действительности Понтий Пилат был жестоким самодуром, отнюдь не склонным к гуманности) в евангелиях Пилат изображён справедливым и осторожным судьёй, который якобы больше всего боится, как бы не осудить невинного: он уговаривает иудеев не настаивать на казни Иисуса, умывает руки в знак непричастности к этому делу. Весь этот эпизод (повторённый с вариациями во всех четырёх евангелиях) явно сочинён, чтобы обелить римлян и всю вину за казнь Иисуса взвалить на евреев.
С этим же умыслом вставлен в евангелия (опять-таки во все четыре) персонаж Иуды-предателя: это один из 12 апостолов, продавший Иисуса его врагам за 30 сребреников. Само имя Иуды — персонификация иудейского народа; в его лице составители евангелий хотели как бы заклеймить всех иудеев.
Таким образом, в “христианской” догматике, в культе, в евангельских рассказах бросается в глаза переплетение иудейских и языческих (даже антииудейских) элементов.
Первым из исследователей, кто обратил внимание на эти две враждебные тенденции в раннем “христианстве”, был немецкий церковный протестантский историк Фердинанд Христиан Баур (1792-1860). Обе эти тенденции он связал с проповедью и взглядами двух самых видных апостолов — Петра (иудейский апостол) и Павла (апостол язычников, как он себя сам будто бы называл). Из сочетания «петринизма» с «паулизмом» и составилось, по мнению Баура, собственно “христианство”. Мысль эту развил затем немецкий философ Бруно Бауэр (1809-1882).
Она по существу верна. Можно сказать, что решающий шаг в образовании “христианства” как религии и состоял как раз в разрыве с иудаизмом, но в таком разрыве, где иудейская традиция была всё же сохранена. Это было достигнуто ценой долгой и тяжёлой борьбы.
Борьба между еврейскими (иудео-“христианскими”) и нееврейскими (языческими) группами в “христианских” общинах достигала в конце I — во II в. большого ожесточения. Хотя следы этой борьбы впоследствии в “христианской” литературе старались сгладить, но они остались даже и в канонических книгах. 
В одоном и том же Евангелие от Матфея (а оно считается сугубо иудейским) отчётливо видны отпечатки обеих противоположных тенденций. Отсюда заметные противоречия. Посылая своих 12 апостолов на проповедь, Иисус предупреждает их: «на путь к язычникам не ходите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева», то есть только к евреям (От Матфея 10:5-6). Эта же мысль почти дословно повторяется в эпизоде с хананейской женщиной, которой Иисус отказал в помощи на том основании, что он-де «послан только к погибшим овцам дома Израилева», а всех неевреев цинично сравнивал с «псами» (там же, 15:24, 26). Но в том же евангелии Иисус оказывает предпочтение капернаумскому сотнику (римлянину) перед иудеями (там же, 8:10-13). В конце евангелия Иисус посылает апостолов проповедовать «ко всем народам» (там же, 28:19).
Первородная греховность, мессианство, искупление, воздаяние — всё это вредная ложь
“Христианская” церковь, проводит идею «первородного греха», объясняя последний ветхозаветной историей про грехопадение первых людей — Адама и Евы — вкусивших от запретного древа познания Добра и Зла. Этим церковь связывает “первородный грех” с процессом познания Правды-Истины (вне церковных догматов): что логически обосновывается мифами — «будете следовать Адаму и Еве, родитесь во грехе и не спасёте душу». Из этой логики сразу вытекает и церковный запрет на познание Правды-Истины вне церковного духовного (“чистого”) кураторства. 
Мало того, церковная версия связывает появление Иисуса с мифом преодоления «проклятия от Бога» первым людям (Адаму и Еве), распространившимся на всех остальных — и это преодоление якобы «проклятия» якобы возможно лишь через «божественное самопожертвование», во имя чего якобы «Бог Сын» и воплотился на Земле. 
Идея первородной греховности позволяет церковникам загонять массы верующих под своё лоно: ведь крещение, согласно учению церкви, это необходимая процедура для того, чтобы начать спасать свою «грешную душу для будущей жизни». Душа, согласно учению церкви, также как и люди в этом мире, всё равно остаются греховными (таков уж мир), однако, причастность к церкви (якобы «ко Христу») позволяет начать спасение души и укрепляет надежду верующих на то, что у них это получится и что это — самое главное в жизни.

Следует особо отметить, что в библейском христианстве идея первородной греховности, канонически обосновываемая грехопадением первых людей — является логическим продолжением идеи «греховности народа» Ветхого Завета (евреев). Общебиблейская идея греховности в полной мере употребляется «мировой закулисой» как для успокоения иудеев («богоизбранного народа»), так и для успокоения “христиан”, но по-разному:

•	Иудеям внушается, что помощь “Бога” им будет оказываться в земной жизни лишь тогда, когда они выполняют его «Законы» (написаны в Торе и Талмуде) и не уклоняются от иудаизма. В противном случае этот же “Бог”, прогневавшись, начинает крушить отступников до тех пор, пока они не станут послушными согласно предписаниям иудаизма. Гнев “Бога” иудеям обеспечивается вполне земными силами, подвластными хозяевам иудейской иерархии: это как правило факторы противостояния рассеянным иудейским диаспорам (которые уклонились от своей канонической миссии) со стороны разнообразных “языческих” и “христианских” народов и их верхушек. Такими были вавилонский и первые римские “холокосты”, таким был нацистский “холокост” и т.п. В то ж время иудейский “Бог”, как можно понять из канонов, всегда прощает их после наказания и тем самым «богоизбранность» заблудшего “народа” сохраняется на века, как и обещал “Бог” первопредкам иудеев.
•	“Христиане” успокаиваются по тому же принципу, только “помощь Бога” как таковая у них переносится из земной жизни в «грядущую», выражаясь не в чём-то ощутимо достигаемом в этом мире, а в посмертном воздаянии. Если “христиане” ведут себя послушно, согласно предписаниям Нового Завета, то в будущей жизни они будут поощрены благами рая, и наоборот. Все страдания этой жизни в “христианском” писании объясняются также как и в иудейском — греховностью людей — только “христианам” предложено смиренно переносить все тяготы жизни (в том числе и эксплуатацию одних людей другими), ожидая грядущую, а иудеям предписано преодолевать “тяготы жизни”, которые мешают им двигаться к земной цели, указанной в иудейских канонах. 

Так одна общебиблейская идея греховности (в двух частях) употреблена для построения иерархии: на верхушке последней — «мировая закулиса», затем послушные “Богу” иудеи, которым поставлена задача захвата власти в государствах, куда они рассеяны, и внизу “христиане”, призванные “Богом” смиренно терпеть земные страдания во имя посмертного «поощрения».

Из идеи греховности вытекает два существенных вывода:

•	Во-первых, учение о греховности как причине всех несчастий, которые обрушились на человечество, отвлекает внимание масс от реальной борьбы с социальным злом. Оно переносит вопрос из плоскости борьбы за насущные интересы в плоскость избавления от грехов.
•	Во-вторых, это учение даёт массам своего рода религиозное утешение, ибо оно неотрывно связано с идеей избавления, спасения. Весь мир лежит в грехе, все люди по своей природе греховны; эта греховность возводится мифологически к грехопадению Адама. Но осталась надежда, что кто-то спасёт человечество. Отсюда представление о божестве-спасителе. 

Эта идея сама по себе не была новой. Боги-спасители существовали в восточных культах и имеют очень древнюю родословную: они исторически восходят к образам культурных героев, характерных для доклассового общества.
В “христианстве” именно идея спасения и сделалась центральной наиболее важной идеей. Поэтому образ Иисуса Христа, Бога-спасителя, должен был превратиться в центральную фигуру христианского культа.
Сам образ Иисуса Христа, как уже говорилось, в высшей степени сложен. Наименование «Иисус Христос» мы привыкли насматривать как одно имя, хотя и состоящее из двух слов, и связывать с ним одно понятие. Но в евангелиях это ещё не так: там это два разных имени, соответствующие двум разным понятиям. 
Иисус — собственное имя галилейского проповедника, которого одни считали великим учителем и чудотворцем, другие — обманщиком. А Христос — это нарицательное имя, греческий перевод еврейского слова «мессия» (машиах) — «помазанник», то есть царь (от глагола «мазать», «помазывать»). В евангелиях оба имени почти ни разу не стоят рядом (в повествовательной части совсем ни разу), и имя Христос вообще встречается редко. По евангельскому рассказу, Иисус никому не говорил, что он есть ожидаемый Христос, то есть, мессия. Даже его ближайшие ученики не были уверены, что их учитель и есть Христос. Лишь один из них, Симон-Пётр, на вопрос Иисуса: «А вы за кого почитаете Меня?» — ответил ему: «Ты Христос», и за такую проницательность Иисус тут же назначил его главой будущей церкви. Однако, как добавляется в евангелии, Иисус строго запретил своим ученикам разглашать, что он и есть Христос (От Матфея 16:15-20; От Марка 8:29-30). Масса народа не хотела верить, что Иисус есть Христос; про Иисуса говорили: «Мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придёт, никто не будет знать, откуда Он» (От Иоанна 7:27). Позже, когда на суде Иисус на прямой вопрос жрецов: «ты ли Христос?» — ответил утвердительно, его ответ был признан достаточной уликой против обвиняемого — он-де называет себя Христом, то есть мессией, царём (От Марка 14:61-64; От Луки 22:67-71).
В сущности, весь основной смысл евангельских рассказов в том и состоял, чтобы убедить читателей, что галилейский проповедник Иисус, о подвигах которого ходило много слухов, и есть ожидаемый иудеями мессия, Христос.
Этим евангельское учение о мессии резко отличалось от более ранних мессианских и апокалипсических произведений, где мессия (Христос) изображался отнюдь не в виде скромного проповедника, не имеющего где приклонить голову, а в виде грозного повелителя, судьи, либо в виде мистического агнца небесного.
Естественно, что именно вокруг сложного образа Иисуса Христа должна была разгореться наиболее обострённая идеологическая борьба. В борьбе последующих сект и ересей разных направлений главным предметом разногласий всегда оставался вопрос о природе Иисуса Христа.
Таким образом, идея греховности, идея спасения и искупления, идея богочеловека-спасителя — вот основные идеи христианства. 
Все вышеперечисленные идеи, морали которых следуют в жизни верующие — вреднейшая ложь, призванная отвлечь людей от построения на Земле царства Божией Справедливости. Вера в эти идеи коренным образом препятствует преображению психики верующих в Человечность, поскольку вместо освоения методологии познания Жизни с Божией помощью — люди приучаются ждать спасения со стороны и не в этой жизни, а их психика трусливо прячется за библейско-церковной системой земных утешений, веря в свою врождённую греховность. 

Как “христиане” представляли это спасение? Здесь была использована древняя, свойственная всем древним религиям, идея искупительной или умилостивительной жертвы, смягчающей гнев божества. Эта идея искупительной жертвы и стала одной из центральных в “христианстве”: она состояла в том, что за все грехи людей, которые унаследованы от праотца Адама, была принесена раз и навсегда искупительная жертва — добровольная смерть Иисуса Христа. Эта добровольная жертва избавила человечество от греха. Достаточно уверовать в Иисуса Христа, следовать его учению, чтобы приобщиться к этому спасению.
Отсюда следовал вывод, что другие жертвы не нужны. И в раннем “христианском” культе мы видим исчезновение всяких жертвоприношений и обрядов как ненужных.

Но речь идёт лишь о культовых жертвоприношениях. В жизни же всё не так. 
•	Во-первых остался праздник Пасхи и легенда — “эхо” обряда жертвоприношения, правда ничего материального не жертвуется (разве что церковные поборы), а обряд жертвоприношения носит характер “воспоминаний” о прошлом. Но зато каких “воспоминаний”: каждый год вновь и вновь в психике верующих воспроизводится новозаветная история самой крупной в истории религиозных систем жертвы. Бог якобы пожертвовал своим сыном якобы ради спасения всех грешников. 
•	Во-вторых, каждый, кто верит в искупительную и спасительную доктрины Нового Завета и следует церковным рекомендациям, автоматически поддерживает библейский эгрегор, принося в жертву ему своё время, энергетику, и накопленные знания, но главное, душа человека попадает в земной плен к этой духовной системе, становясь заложником работы психики, пленённой религиозными идеями. Душа становится жертвой наваждений психики. За это библейский “Господь”-эгрегор даёт психике верующего некоторое облегчение, поскольку тот работает на библейскую систему: в этом и выражается приобщение к “христианскому” спасению и ответ “Господа” на такое приобщение.
•	В-третьих, народы, вставшие на “христианский” путь, становятся жертвами того самого “Господа” (реально — иудейской иерархии, а через неё и «мировой закулисы», в чьём ведении находится и Библия и эгрегор “Господь”). Так что жертвой библейского христианства, которую народы “добровольно” и в обход их сознания приносят на алтарь «мировой закулисы» является их Свобода. Эти люди отказываются от Бога, который есть в “пользу” библейского “Господа”-эгрегора. И это — самая крупная религиозная жертва (приносимая от имени Бога якобы стараниями библейского Иисуса Христа, якобы сына Бога) из всех, которые известны из древних культов, но жертва, невидимая большинству верующих “христиан”. 

О страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа высказывались разные взгляды. Очень любопытна мысль, была высказана английским этнографом и историком религии Фрэзером (1854-1941) и развита английским историком раннего христианства Джоном Робертсоном (1856-1933). По мнению Робертсона, евангельский рассказ о страданиях Христа производит при внимательном чтении несколько странное впечатление: как будто бы этот рассказ был не литературным произведением, а драматическим действием и только позже был переложен на текст; как будто мы имеем здесь инсценировку какого-то обрядового действия и евангельское повествование является либретто этого действия.

Атеист Дж.Робертсон и согласные с ним религиоведы, высказали предположение, которое скорее всего является исторической правдой: казнь и последующее воскресенье Иисуса были инсценировкой-мистерией «мировой закулисы» ради того, чтобы из чисто иудейской традиции Библии вывести ещё одну библейскую традицию — для «язычников», с помощью авторитета Иисуса, которого некоторые иудеи считали Мессией (Христом). Затем эту увиденную толпой известную из древних культов инсценировку смерти-воскресенья бога записали якобы со слов очевидцев как Евангелие — либретто. Либретто (на итальянском libretto — книжечка) это — литературный текст, сценарий мистерии; изложенный в лексике сюжетный план или схема сценария. Сам же Иисус, на помощь которого рассчитывала «мировая закулиса», в этой мистерии, конечно же, не участвовал: Бог его заблаговременно увёл в безопасное место. 
Версию о постановке мистерии казни и воскресенья для толпы подтверждает Коран: 

Коран, Сура 4
157 и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Бога" . (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, - наверное,
158 нет, Бог вознес его к Себе: ведь Бог велик, мудр!
159 И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!).

Подобного рода мистерии, изображения в лицах страданий и воскресения имелись в Древнем Египте, в Греции (элевсинские мистерии), в культе Аттиса. Возможно, что и “христианские” мистерии исполняли в лицах страдание и воскресение Бога. В эпоху создания “христианской” литературы либретто этой драмы бы записано и составило основную канву евангельского текста; его стали принимать за подлинную историю. 
Это предположение и представляется в значительной степени правдоподобным.
Культовые заимствования
Раннехристианский культ был чрезвычайно прост, обрядов почти не было. Простота и лёгкость взаимного общения между людьми, не разъединявшимися обрядностью, в своё время были условиями, обеспечивающими “христианству” победу над другими религиями. Первоначальная “христианская” обрядность ограничивалась периодически собиравшимися вечерями — трапезами в память основателя учения. На этих трапезах вкушался хлеб, читались священные тексты; это были вечери любви — агапы. По мере включения в состав “христианских” общин приверженцев других культов происходит наплыв различных элементов древней обрядности. 
Главное место в “христианской” обрядности принадлежит, как известно, таинствам — культовым действиям, цель которых состоит в низведении на верующих благодати божией. Древнейшие и в то же время важнейшие “христианские” таинства — крещение и причащение.
Таинство причащения, в котором верующие вкушают под видом хлеба и вина «плоть и кровь Христову», есть не что иное, как модификация древнего обряда богоядения. Возникнув ещё, по-видимому, на почве тотемизма, этот обряд богоядения особенно развился в земледельческих религиях. Бога, покровителя растительности, верующие убивали и поедали в лице его человеческого или животного заместителя. 
В культе Митры, Аттиса и других восточных богов существовал обряд причащения хлебом и вином. Эти священные еда и питьё считались, по-видимому, воплощением бога. Митраистическое причастие почти без изменения и перешло в “христианство”. Здесь оно, однако, переплелось с древнееврейским пасхальным ритуалом умерщвления агнца. Основатель “христианства”, принесший себя в жертву, начал изображаться как агнец (кстати в образе мистического небесного агнца он и выступает в Апокалипсисе). Так возник комплекс “христианской” Пасхи. Трапеза причастия из ежегодной сделалась еженедельной, каждую неделю совершались богослужения с обрядовым поеданием тела и крови принёсшего себя в жертву Бога.
Вслед за причастием появилось таинство крещения, тоже заимствованное из других культов. Водяное крещение, то есть обрядовое очищение при помощи воды восходит к древним обрядам инициаций посвящения в тайные союзы, а в древневосточных религиях мистерии сопровождались всегда ритуальным очищением. Обряды принятия в тайные культы рассматривались как второе рождение. Обрядовое купание употреблялось в элевсинских мистериях, в таинствах Диониса, Исиды. Ещё более видное место занимало оно в ритуале секты мандеев (секта неясного происхождения с резко дуалистическим вероучением, почитавшая некоего «искупителя», а также Иоанна Крестителя; приверженцы этой секты — 2-3 тысячи человек — есть сейчас в Южном Ираке и Иране). Мандеистский ритуал водного крещения, вместе с образом легендарного Иоанна Крестителя, видимо, и послужил для “христианских” общин непосредственным источником заимствования. В “христианстве” крещение водой, как бы смывающей скверну, получило особенно большое значение в связи с учением о всеобщей греховности, от которой будто бы избавила людей смерть Спасителя. Этот «первородный грех» и смывает с верующего при крещении вода.
Лишь позже проявились другие таинства, которых в настоящее время в “христианской” церкви считают семь. Это число (семь таинств) было первоначально установлено католической церковью на Лионском соборе в XIII в., а позже было заимствовано восточной православной церковью.
Итак, “христианство” уже в том виде, как оно сформировалось во II-III вв., представляло собой чрезвычайно сложное, запутанное и противоречивое вероучение, единство которого удавалось удержать лишь с огромным трудом, и скорее лишь внешним образом. В нём переплелись: 

•	иудейское учение о едином Боге-вседержителе;
•	иудейская же идея мессии-спасителя, правда превратившегося в духовного спасителя-искупителя и слившегося с образами земледельческих умирающих и воскресающих богов;
•	гностическое учение о противоположности духа и материи и о божественном посреднике между ними — Логосе;
•	маздеистская эсхатология и вера в будущее царство блаженства для праведных;
•	маздеистское же представление о духе зла — дьяволе;
•	древневосточное почитание богини-матери (она же богородица).

В “христианское” вероучение влилось и многое другое, в том числе:
 
•	древний погребальный культ с сопутствующей ему верой в загробную жизнь души;
•	шаманская практика заклинания и изгнания злых духов;
•	знахарские приёмы магического исцеления больных;
•	античное почитание гениев, восходящее к древнему нагуализму и превратившееся в “христианскую” веру в ангелов-хранителей; 
•	и т.п., вплоть до пережитков древних тотемических обрядов и представлений (вера в непорочное зачатие, таинство причащения).
23 декабря 2007 г. — 6 января 2008 г.
Уточнения: 17 января 2008 г.
Дополнения: 27 января, 25 февраля, 9 марта 2008 г.